Gayatri Vedanta Mantra

74. Camino del Conocimiento (Dnyanyoga), Camino de la Acción (Karmayoga), Camino de la Devoción (Bhaktiyoga) y el Camino del Canto del Gayatri Mantra

2007-04-01T15:33:00.000-07:00

Si uno se quiere unirse con Dios, Brahman, el Dios Infinito y Supremo, entonces tiene que hacer práctica continua e infinita, o sea por veinticuatro horas. El estudio de los Vedas, Upanishads, etc. hecho de acuerdo al Camino del Conocimiento es una porciòn importante del conocimiento; los devotos de gayatri encuentran que después de una practica continua del divino mantra, naturalmente comprenden y aprehenden los secretos y enseñanzas que están contenidas en las escrituras sagradas de todas las religiones y senderos espirituales. La concentración (dharana), la meditación (dhyana), de acuerdo al Camino de la Acción, la adoración de Dios, el canto devocionales, los discursos devocionales (kirtans), el emprendimiento de peregrinajes, etc. de acuerdo al Camino de la Devoción debe ser experimentado continuamente; la practica del gayatri mantra asegura la continuidad y la plena occnentraciòn. “ el estado natural de comunión con Dios (sahajavastha) alcanzado por el canto continuo es la mejor forma de práctica espiritual. Concentración y meditación y contemplación están incluidas en el canto del gayatri mantra.
La posición de un espectador (sakshibhav) y el canto del Nombre del Señor: ‘En vez de observar todo como espectador, cantar el Nombre del Señor es más importante ya que en el estadío de un espectador la dualidad (dvait) persiste mientras que con el canto el buscador puede ir hacia la no-dualidad (advaita)’.

Darse cuenta de que ‘todo ocurre debido al deseo de Dios’ (Ishvarechcha) y cantar mientras se trabaja: Experimentar que todo ocurre debido al deseo de Dios es más importante que cantar mientras se trabaja.
La purificación de diferentes cuerpos con la practica del gayatri mantra. Es notable observar como los principiantes en el canto del gayatri mantra, perciben que sus hogares y personas de alrededor son purificados por sus practicas. 1. Los asanas y pranayama purifican el cuerpo físico y el cuerpo vital energético (pranadeha). Esta purificación también puede ocurrir siguiendo otros caminos de práctica espiritual. Sin embargo la purificación incrementa la tolerancia del cuerpo para enfrentar su destino.
2. Ya que la práctica espiritual a través de cualquier camino de Yoga purifica los cuerpos físico y energético (prandeha) a un máximo de 20 % y 30 % respectivamente, sin renunciar a esos cuerpos no se puede obtener el cielo o las regiones más allá. Para obtener el cielo cada cuerpo debería ser al menos 50 % puro. Por lo tanto, a pesar de ofrecer el beneficio de Sus severas austeridades, el Sabio Vishvamitra no pudo mandar al príncipe heredero de Ayodhya, Satyavrat (Trishanki del período subsecuente) al cielo.
3. Si se emprende la práctica espiritual recomendada por el Guru los obstáculos encontrados en la práctica espiritual son menores. Esto también ayuda a uno a hacer progreso espiritual rápido.
4. Si se hace práctica espiritual usando el propio intelecto el progreso espiritual máximo que se puede hacer es aùn inferior a lo deseable. Sin importar que camino espiritual se sigue, más allá del Camino de la Gracia del Guru, ningún camino puede purificar los cuerpos mental, causal y supracausal un cien por cien. Consecuentemente ninguno de estos caminos tiene la capacidad de hacer que se obtenga la Liberación Final (Moksha). Cada uno debería usar aquella práctica espiritual que es esencial y más conveniente para el propio progreso espiritual, dependiendo del propio progreso espiritual y si es humilde buscara instrucción del maestro espiritual.

73. Cantos devocionales (bhajans) y el canto del gayatri.

2007-04-01T15:32:00.000-07:00

En vez de cantar canciones de películas, es mejor cantar cantos devocionales ya que tienen consciencia divina (chaitanya) en ellos.
Entre las canciones devocionales es mejor cantar aquellas escritas por santos ya que contienen una mayor medida de conciencia divina. Incluso si esto es verdad, están compuestos de muchas palabras y notas. De acuerdo al principio fundamental de la Espiritualidad se tiene que ir de muchos al uno sin segundo.
La palabra bhajan se originó de bhaj + n; ‘bhaj’ significa devoción (bhakti) y ‘n’ significa continuidad. Por lo tanto su verdadero significado es devoción continua.

El canto de los múltiples nombres de Dios es altamente recomendado en Gayatri Vedanta Yoga; los devotos avanzados que llevan años de practica del canto, han experimentado que el gayatri mantra es un bajan divino que nace del corazón con notas celestiales, capaz de conferir experiencias espirituales intransferibles y poderes espirituales tremendos.
“El gayatri es un bajan capaz de transformar la conciencia sagrada en conciencia divina”

72. Meditación y canto del mantra

2007-04-01T15:31:00.001-07:00

De las prácticas espirituales de la meditación y del canto del gayatri, cual es superior?

El canto del gayatri se torna crucial para el esquema corporal el aparato síquico y el espiritual, observemos algunas razones.

Continuidad de la práctica espiritual: El canto del gayatri mantra sucede de continuo en el corazón y la mente del devoto. Para fundirse con el Principio Infinito la práctica espiritual continua es esencial.

El que canta el gayatri mantra, está continuamente en el ‘estado despierto’, o sea que en cierta manera, está en un continuo estado de meditación.

Con el canto del gayatri mantra, la aniquilación de la atracción por las dimensiones densas debido a las impresiones en el inconsciente, se da a mayor medida.

Aparición de pensamientos sutiles: Mantener la mente libre de pensamientos significa no poner atención al exterior ni al interior. Esto es incorrecto ya que en este estado impresiones sutiles sí aparecen en un momento u otro. Sin embargo, cuando uno se concentra en el gayatri, las impresiones sutiles no aparecen.
Experiencias espirituales verdaderas y falsas: Las experiencias espirituales obtenidas a través del canto son reales ya que el que canta se ha fundido con el sonido del gayatri que es divino por naturaleza.

Con canto del gayatri mantra se tiene la experiencia de la consciencia divina (chaitanya).

Con el canto del gayatri mantra, debido a la emoción espiritual de que el maestro espiritual y toda la cadena de santidades por 72 generaciones son instrumentales en el logro del canto a través de uno mismo, no sólo no se desarrolla ego de la práctica espiritual, sino que sufre la disolución.

De modo que podemos concluir que la meditación como el canto del gayatri mantra es esencial para el devoto; y que, el canto del gayatri mantra es meditación en sí misma y soporte para las mas elevadas experiencias espirituales. La Misión de Predica de Gayatri Vedanta Yoga, aconseja a sus miembros una practica de acuerdo al temperamento de cada persona bajo la guía del maestro espiritual..

72. Meditación y canto del mantra

2007-04-01T15:31:00.000-07:00

71.Comparaciones con otros caminos del Yoga

2007-04-01T15:21:00.000-07:00

Asanas (posturas), pranayama y el canto del mantra : Asanas y pranayamas son prácticas espirituales llevadas a cabo por el cuerpo físico mientras que el canto se lleva a cabo por el cuerpo sutil. La práctica espiritual del cuerpo sutil no puede ser bien hecha por el cuerpo físico pero la del cuerpo físico puede ser bien hecha con el cuerpo sutil.

Adoración ritual (karmakanda) y el canto del mantra: ¿Son despertarse a la hora auspiciosa de Brahmamuhurt, esto es a las 3 de la mañana, y purificarse a sí mismo a través del baño, tomar una dieta sattvik (rica en el componente sattva), ayunar, observar la reclusión durante la menstruación, no tocar a otros durante la adoración, observar los ritos de nacimiento y duelo (soyar-sutak), ir a templos, etc. todos necesarios para la práctica espiritual? La respuesta a esto es que para aquellos que hacen práctica espiritual de acuerdo al estadío de la adoración ritual (karma-kanda) estas cosas son necesarias y para aquellos que hacen adoración mental (upasana-kanda), o sea el canto, estas pràcticas actúan de soporte e inspiraciòn.

El fuego sacrificial (yadnya) y el fuego sacrificial del canto del Nombre del Señor (japayadnya): Se tienen que sufrir por doce años los pecados adquiridos por matar organismos vivos durante un fuego sacrificial (yadnya) y se tiene que hacer penitencia por ello por encantación, etc. Tal pecado no es adquirido durante el curso del canto ya que el fuego sacrificial del canto (japayadnya) es considerado sattvik (predominante en sattva) y no violento. Por lo tanto, considerando al fuego sacrificial del canto como superior a los diferentes sacrificios rituales en la adoración ritual, Manu dice,

Los cuatro sacrificios rituales [a saber, Vaishvadev, Balikarma, Nityashraddha y ofrecer comida huéspedes (Atithibhojan)] no alcanzan ni siquiera el 16º grado del fuego sacrificial del canto (japayadnya).

En este contexto, el Señor Krishna (Bhagavad Gita 10:25) dice, que significa ‘Entre los yadnyas yo soy el japayadnya. Esto es, el fuego sacrificial del canto es superior a todos ellos’.

Acción (karma), cantar el Nombre del Señor y Dios: ‘En vez de ofrecer una acción llevada a cabo a Dios, cantar mientras se lleva a cabo es más apropiado. Sin embargo considerar que las acciones mismas son llevadas a cabo por Dios, esto es de acuerdo al deseo de Dios, o que todo ocurre según el destino divino es lo mejor’.
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Los resultados de la acción y el canto del Nombre del Señor: Cuando el canto se da, el ego está ausente. Las acciones que tienen lugar entonces sólo son actos (kriya) ya que no hay intención en ellos. Por lo tanto no se tiene que transitar el resultado de tales acciones. Cuando el canto cesa, el ‘ego’ se manifiesta y entonces la Ley del Karma se vuelve aplicable.

70. Una visión de Dios

2007-04-01T15:13:00.004-07:00

Una palabra, un roce, una forma, un sabor, un olor y su energía coexisten. Por lo tanto si el canto (la palabra) incrementa se obtiene una visión de Dios (Sarup Mukti).

Al principio, durante el canto se tiene una visión de Dios (darshan) durante la meditación y se experimenta Bienaventuranza. Entonces, cuando esta añoranza se vuelve intensa se tiene una visión en un sueño y se adquieren las bendiciones del Señor. Más tarde se tiene la verdadera visión en el estado despierto. El estado despierto es sattvik (predominante en sattva), el estado de sueño es rajasik (predominante en raja) y el estado de meditación es tamasik (predominante en tama) en naturaleza.
Por lo tanto la devoción debería ser transformada en obtener la visión de la forma manifiesta (sagun darshan) en el estado despierto. El estado meditativo de un buscador es más sattviko que el estado despierto de una persona promedio. Sin embargo, en el caso de un buscador el estado meditativo que da la experiencia de cadáver (mrutavastha) es tamasik en naturaleza comparado al estado despierto experimentado en el estado natural de comunión con Dios (sahajsthiti) que es sattvik en naturaleza.

Las cualidades (energía) de la deidad que ha conferido una visión (darshan) son embebidas en el buscador.

Hay unidad con la deidad que confiere la visión (Sayujya Mukti): Si se es un buscador altamente evolucionado se experimenta lo inmanifiesto (nirgun) junto con la visión de lo manifiesto, o sea que la propia devoción o misión tras la Autorealización (dnyanottar bhakti o karma) comienza en su verdadero sentido y uno comienza a fundirse con el Supremo Brahman (Parabrahman).

Turyavastha : Mientras que se experimenten los estados despierto, de sueño y de sueño profundo durante el canto, el canto no se da en su verdadera forma ya que estos tres estados pertenecen al intelecto. Es sólo cuando estos estados llegan a su fin durante el canto, o sea que se entra en el cuarto estado (turya), que está más allá de estos tres, que se experimenta que ‘yo soy Brahman’. Esto se llama el estado natural de comunión con Dios (sahajavastha) o Liberación de los ciclos de vida y muerte (jivanmukti).

Canto tras la Liberación (Mukti): Se debería cantar con la convicción de que se va a realizar a Dios en esta misma vida. Tras la Autorrealización el canto se convierte en la segunda naturaleza de uno. Ocurre automáticamente, como la respiración

69. ¿Cómo reconocer el progreso?:

2007-04-01T15:13:00.003-07:00

Un buscador preguntó, “Al hacer práctica espiritual, ¿cómo se puede saber cuán lejos se está del Señor?” gurudeva replicó, “Cuando uno se sienta a cantar, pensamientos sobre los problemas mundanos crean confusión en la mente. Si por el otro lado al llevar a cabo actividades mundanas, el canto crea un fervor en la mente, uno puede concluir que no se está lejos de Dios.”

68. El fuego sacrificial del canto del Nombre del Señor (Namayadnya) en vez del fuego sacrificial rutinario (yadnya):

2007-04-01T15:13:00.001-07:00

Finalmente todos los fuegos sacrificiales (yadnyas) se convierten en el fuego sacrificial del gayatri mantra (Gayatri Vedanta Yoga). La conversión del fuego sacrificial rutinario en el del canto del Nombre del Señor implica que uno se ha fundido con el principio del alma (atma) propio. El fuego sacrificial del canto es una manifestación del Señor, es llamado devoción superior (parabhakti). Devoción superior es devoción consistente de amor similar a aquel de las esposas de los pastores de vacas (gopis) hacia el Señor. También se llama la práctica espiritual Vedica del amor. También, debido a que se está inmerso en la devoción no se tiene consciencia del propio cuerpo y uno se funde con la Bienaventuranza interna, por supuesto que este nivel de santidad es de mucha dificultad para una persona ordinaria.

67. Incrementar el canto paso a paso:

2007-04-01T15:12:00.002-07:00

El canto puede incrementarse paso a paso de la siguiente manera. Por cada paso, dependiendo del nivel espiritual del buscador se puede requerir un período de seis meses a dos años.

1. Se debería cantar al menos tres rondas del mala .

2. Se debería cantar cuando uno tiene apenas unos minutos libres, no debe permitirse estar mucho tiempo sin practicar espiritualmente.

3. Se debería cantar cuando se está haciendo actividades físicas tales como bañarse, cocinar, caminar, viajar en un bus o tren, etc. Las rutinas diarias son hechas por la fuerza del hábito. Uno no necesita pensar al llevarlas a cabo. Esto hace posible el cantar durante las actividades físicas.

4. Se debería cantar al hacer actividades mentales que no son importantes en la vida diaria, como, leer el diario, mirar televisión, etc. Tales tareas son hechas por los ojos. Por lo tanto en tales momentos se debería cantar mentalmente.

5. Se debería cantar al hacer tareas mentales que son importantes en la vida diaria, como leer o escribir trabajos oficiales. Al hacer tales tareas los ojos, el intelecto y las manos están activas así que se puede cantar mentalmente.

6. Se debería cantar al conversar con otros.

66. Cantar durante un período prolongado, constante y devotamente:

2007-04-01T15:12:00.001-07:00

‘El canto como es descrito en los Yogasutras debería ser hecho durante un período prolongado, constante y devotamente. Gurudeva ha dado el significado de estos tres principios de la siguiente manera: Período prolongado significa el tiempo que uno viva, constantemente significa sin perder incluso una respiración y devotamente significa con emoción espiritual.’

65. El canto acompañado por el comportamiento recto:

2007-04-01T15:11:00.000-07:00

A esto se refiere como al canto sin los diez pecados; sin los cuarenta y seis pecados, etc. Comportamiento contrario a la constitución raja-tama significa comportamiento sin pecado. En el Padma Purana, los Sanatkuma, narraron al Sabio Narada los diez pecados asociados con el canto como sigue:

1. Criticar a hombres sagrados
2. Considerar los Nombres, las formas y las cualidades de (deidades tales como Gayatri Rama krishna Jesús Buda, Allah, Vishnu y Shiva como distintos entre sí.
3. Desobedecer a los maestros espirituales.
4. Criticar de un modo perverso y sin conocimiento a los textos sagrados tales como los Vedas, Shastras (escrituras), Puranas, etc.
5. Considerar que la gloria del mantra del Señor es una mera exageración para crear el gusto por el canto.
6. Llevar a cabo malas acciones en el nombre de Dios.
7. Considerar a acciones sagradas tales como observaciones religiosas bajo juramento (vratta), ofrecimientos (dana), ritos sacrificiales (yadnyas) como equivalentes al canto del mantra del Señor.
8. Predicar sinceramente sobre el canto del mantra del Señor a alguien que no tiene emoción espiritual (bhava), fe o deseo alguno de escuchar discursos espirituales.
9. No tener fe en el Nombre del Señor a pesar de darse cuenta de su gloria.
10. Albergar defectos tales como el egoísmo, el centrarse en uno mismo, etc.

Los diez pecados anteriores están prohibidos en el canto. El buscador debería evitarlos. De otra manera su práctica espiritual se malgasta en anularlos y el progreso espiritual se bloquea, por ejemplo treinta malas de canto se pierden con un abuso, 500 malas se pierden con la aceptación de un soborno.

64. Respiración y canto

2007-04-01T15:10:00.001-07:00

Combinar el canto con la respiración: Uno se mantiene con vida debido a la respiración,y tambien debido al poder cósmico del gayatri mantra. Muchas veces sucede que el mantra se transforma en un dulce canto que nace espontáneamente del corazón del devoto, en esos casos, la respiración y el mantra están sincronizadas de un modo natural. Este es el ideal de todo practicante.

Los beneficios de combinar el canto con la respiración

A. Reducción de pensamientos indeseables: Hoy en día el medio ambiente está contaminado (con pensamientos indeseables), lo que causa problemas psicológicos ya que estos pensamientos indeseables entran en la mente con la respiración. Otras enfermedades también entran en la mente junto con los pensamientos. Cuando se sincroniza el canto con la respiración, la proporción de tales pensamientos se reduce y se obtiene una experiencia única de Bienaventuranza.

B. Vivir en el presente: Concentrarse en la respiración resulta estar conciente del momento particular del presente. Por el otro lado, tener cualquier otro pensamiento significa pensar en el pasado o el futuro. Ya que es importante para un buscador quedarse siempre en el presente, es necesario concentrarse en la respiración.

C. Canto continuo: Ya que la respiración continua las veinticuatro horas facilita el canto continuo.

D. Progreso hacia la no-dualidad (advaita): Al cantar, incluso a pesar de que se tiene una visión de Dios debido a la emoción espiritual (bhâv), la dualidad persiste. En cambio, cuando el canto es hecho junto con la respiración, no hay visión de Dios debido a la devoción hacia el Nombre del Señor, pero el buscador que canta progresa hacia la no-dualidad (advaita) inmediatamente.

La duración: Se puede comenzar cantando por cinco minutos e incrementarlo en un minuto periódicamente. Más tarde, el canto se da por varias horas y finalmente ocurre continuamente.

63 El método para parar el canto de otros Nombres

2007-04-01T15:09:00.000-07:00

1. Si se ha estado cantando el Nombre de alguna deidad antes de conocer al Guru y después el Guru aconseja cantar otro Nombre, debido a la consciencia divina (chaitanya) en el Nombre impartido por el Guru, el Nombre cantado anteriormente para automáticamente luego de un tiempo. Hasta que esto ocurre también se deberían hacer esfuerzos conscientes para pararlo.

2. A pesar de que se conoce la importancia del Nombre de la deidad familiar, se deben hacer esfuerzos por al menos cinco a seis meses para parar de cantar otros Nombres ya que se recuerdan los nombres anteriores a cuyo canto se está tan acostumbrado. No hay necesidad de temer que si se para el Nombre cantado previamente aquella deidad va a enfurecerse. Al contrario, la deidad anterior también se apacigua ya que se está haciendo la práctica espiritual apropiada.

3. Se debería comenzar cantando el Nombre de la deidad familiar o aquel impartido por el Guru junto con el viejo Nombre. Después de un tiempo se va a experimentar Bienaventuranza debido al nuevo Nombre. Por lo tanto ese Nombre va a continuar por sí mismo.

62. Esfuerzos para prevenir que otros pensamientos invadan la mente:

2007-04-01T15:06:00.004-07:00

De la misma manera que el azúcar tiene a la dulzura como su cualidad, la naturaleza de la mente es pensar continuamente o albergar una cierta emoción surgida de algún pensamiento. Al comienzo, al cantar, todos tienen diferentes pensamientos debido a las impresiones de vidas pasadas. Son mayormente debidas a dudas acerca del canto, como también debido a las impresiones en la mente subconsciente. Pueden ser reducidas con la ayuda de los siguientes métodos. Se debería mantener en mente que lograr la concentración es el objetivo y no la herramienta.

Práctica:
Muchos pensamientos enfermos y degradados se debilitan con la práctica.

Cantar con inspiración: Normalmente se tiene más pensamientos durante la inspiración ya que los pensamientos en la atmósfera entran en la mente a través de la respiración. Para prevenir esto se debería cantar con concentración durante la inspiración.
Mandatos de amor interno tales como, ‘Cuando mi mente empiece a moverse durante el canto me voy a dar cuenta y voy a ser capaz de concentrarme en el canto porque el amor a mí mismo y a los demas debe prevalecer sobre la dispersiòn’.

Factores requeridos para el canto continuo: Cuando se canta con esfuerzo en el modo de habla (vani) Vaikhari diferentes pensamientos cruzan la mente de uno debido a las innumerables impresiones de las encarnaciones pasadas. Estos pensamientos se relacionan con los impulsos surgidos de los órganos de los cinco sentidos o la mente subconsciente
A. Pratyahar (introversión): Pratyahar significa restringir el contacto de los sentidos con objetos sensoriales, por ejemplo cuando los ojos están cerrados su contacto con escenas es obviado, por lo tanto estímulos externos no alcanzan la mente a través de los cinco órganos sensoriales. Cuando esto es logrado la mente no tiene pensamientos sobre ellos.

B. Satsanga externo (compañía santa): En un satsanga se tienen más pensamientos sobre Espiritualidad, por lo tanto otros pensamientos cesan.

C. Amor espiritual (priti) por otros: Esto reduce el pensar sobre los propios problemas.

D. Canto (satsang interno): De la misma manera en que una espina es sacada con otra, el pensar en el canto reduce otros pensamientos.

E. Fe (shradha): Cuanto mayor la fe en el gayatri, mejor es el canto. Cuando se tiene dudas acerca del gayatri, el canto cesa.

F. Servicio a la Verdad Absoluta (Sat-Seva):
G. Sacrificio: cuantas más se tiene, más se piensa sobre ello. Esto engloba todo, el poder y el tener etc. Todos los problemas y posesiones deberían ser puestos a los Pies de Dios a cada instante: “Oh madre bendita, que se cumpla Tu divina voluntad ahora y siempre”

H. Reducción del ego: Cuanto mayor el ego, más se piensa sobre uno mismo. Cuanto menor es, más se puede contemplar el canto. “El canto es tu propio bajans, es la canción que nace en tu corazón; solo tu puedes escucharla, el receptor es Dios”.

I. Estar atento a las instrucciones del maestro espiritual ayuda a la disolución del ego y a disipar las deformaciones intelectuales; “Deja la información para adentrarte en la verdadera formación. ¿Cuál es esa verdadera formación? Te lo diré simplemente, es el conocimiento del contenido oculto de las 24 silabas del gayatri y todos sus poderes”.

K. No se pueden restringir completamente los pensamientos generados en la mente con los propios esfuerzos. La Gracia del maestro espiritual y de toda la cadena de santidades por 72 generaciones es el único medio para lograr este fin.

“En cierta manera la fe, la reducción del ego y el adquirir la gracia del Guru son los objetivos del aspirante espiritual”.
La vida diaria y el canto continuo: Muchas personas sienten que continuamente cantando el Nombre del Señor, la vida diaria se volverá difícil. Se preguntan como es posible ‘conversar con otros, trabajar en la oficina, cruzar la calle sin tener un accidente, etc.’, cuando la mente está ocupada en el canto. Estas dudas no tienen fundamento. Usualmente al cruzar la calle, a pesar de que se observa el tráfico por todos lados, se escucha el sonido de autos, etc. la conversación con otros o el pensamiento continúan e igual se puede cruzar la calle sin tener un accidente. Similarmente, se pueden hacer todas las actividades a pesar del canto.

‘No siento que pensar en Dios puede obstruir trabajo alguno. Cuando el canto es hecho por la mente consciente es con esfuerzo, pero más tarde, cuando el canto es hecho automáticamente por la mente subconsciente, no hay obstrucción del trabajo propio, en vez de eso se es capaz de escuchar el ‘Nombre’ del mantra en la posición de un espectador (sakshibhava). Esto implica que hay dos cosas sucediendo al mismo tiempo- escuchar el ‘Nombre’ como observador y cantar. Similarmente, también se vuelve posible hacer actividades diarias y cantar al mismo tiempo. Cuando se mantiene el aspecto más sutil de Dios (Su Nombre) en la mente, se es automáticamente capaz de poner atención en otras cosas. Si se cree que Dios es el Creador de todo, es autoevidente que todo pasa según Su deseo. Así que, si se canta Su Nombre y se Lo contempla, ¿cómo puede haber obstáculo alguno en ese trabajo? Al contrario, si se piensa en Él continuamente Él también va a cuidarnos continuamente. Así que canta mientras trabajas’.

61.Con emoción espiritual (bhava):

2007-04-01T15:06:00.003-07:00

Si se canta con devoción, ayuda a hacer una huella de devoción en la mente subconsciente. ‘el progreso espiritual, que significa remoción de todas las impresiones de la mente subconsciente’ puede ser logrado más fácilmente. Sin embargo, para un buscador en el estado primario, para prevenir el aburrimiento, cantar el Nombre del Señor con devoción y emoción espiritual (bhava) prueba ser beneficioso.

60. La fe es necesaria:

2007-04-01T15:06:00.001-07:00

El canto deberia ser tal que el buscador debería ser consagrado con emoción divina y poder divino, (Bhava.) Patanjali describe sólo a tal canto como la emoción de un mantra. De la misma manera que poner una substancia en una solución una y otra vez da una cobertura de esa solución, con la emoción incesante sobre el significado del mantra, el que lo canta debería gradualmente recibir todos los poderes del mantra. Este es el principal motivo del canto

59. La pronunciación:

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Con la pronunciación apropiada se pueden obtener beneficios del efecto de ese sonido (nada) sobre el elemento akash (éter absoluto). De modo que todos los practicantes poseen el recuerdo del canto que les diera su maestro espiritual y no hay peligro de extravio o de equivocaciones.

58. La constitución del cuerpo:

2007-04-01T15:05:00.003-07:00

Cambiar el canto de acuerdo a la constitución propia es beneficioso.

1. Baja la presión arterial:

2. Cansancio y aburrimiento: Uno se siente con sueño cuando se está exhausto y aburrido cuando la mente está fatigada. En tales momentos no se debería cantar con gran esfuerzo.

1. Menstruación: De acuerdo al Camino de la Devoción, ya que el ciclo menstrual también es creación de Dios se puede ciertamente cantar incluso durante la menstruación

57. El lugar

2007-04-01T15:05:00.001-07:00

‘El canto hecho durante las actividades diarias es superior al canto hecho sentado en un lugar. En el primero, la continuidad de la práctica espiritual es mantenida. Además, una persona cantando continuamente cuando lleva a cabo tareas mundanas, está más allá de la Gran Ilusión (Maya) a pesar de vivir en ella. Mantener la comunión con Dios en todas las circunstancias se llama sahajsthiti.’
Cantar el canto de gayatri en congregación es sumamente poderoso: ‘Debido a la energía de santos, el canto es espontáneo cuando uno está en Su compañía. En ese momento no se mantiene la emoción espiritual de que ‘yo estoy cantan-do’, o sea que no hay ego en la práctica espiritual.’

56. El tiempo:

2007-04-01T15:04:00.000-07:00

1. En Brahmamuhurti, (el tiempo auspicioso en el amanecer) el componente sattva es mayor que en cualquier otro momento del día. Muchos yogis incrementan su componente sattva a través de la práctica espiritual en ese tiempo. Sin embargo el incremento resultante es cuando se està en lugares realmente auspiciosos, por ejemplo en los himalayas o en occidente alejados y arriba de las montañas. Por lo tanto no hay necesidad de despertarse especialmente al amanecer y cantar durante el Brahmamuhurta. En vez de cantar con gran esfuerzo en el Brahmamuhurta cuando estamos cansadoa y adormacidos, es aconsejable para el practicante buscar un tiempo de acuerdo a su temperamento, cuando el canto se dará de la mejor manera.
2. Ya que el Señor Mismo creó el tiempo no se puede decir que el canto no debería hacer en un momento particular. Sin embargo los miembros de gayatri vedanta yoga están particularmente ansiosos por realizar la verdad espiritual de modo que solicitan al maestro espiritual una guía y consejo sobre el tiempo propicio de acuerdo al temperamento personal de cada devoto.

55. El japamala (rosario) en diferentes creencias.

2007-04-01T15:03:00.000-07:00

Jainista
1. Nombre: Japamala
2. Número de cuentas: 108
3. Materialde las cuentas: sándalo, hilo, oro, plata, mármol, gomed (una piedra preciosa), semillas vegetales.
4. Color: Los colores del mala corresponden a los colores llevados por los hombre santos (tirthankars.)

Budista
1. Nombre: Rudra
2. Número de cuentas: 108
3. Motivo: El símbolo de Avalokiteshvara. Es en memoria de un rey solitario que mató a los 108 bandidos que atacaron el monasterio budista.
4. Material de las cuentas: sándalo, madera pura, oro, plata, perlas, diamantes, rubíes, vidrio, hueso, etc.

Sikh
1. Nombre: Simarani
2. Número de cuentas: 108
3. Motivo: Hay 108 citas del Guru en el texto religioso ‘Shrî Guru Grantha Sâhib’

Cristiana
1. Nombre: Rosario
2. Número de cuentas: 58 y una cruz
3. Motivo: las 59 cuentas en el rosario representan lo siguiente
A. La cruz: Fe en Dios y la memoria de la muerte de Jesús en la cruz
B. La primera cuenta adyacente a la cruz: Dios
C. Las próximas tres cuentas: Las formas de la Energía Primaria (Shakti), o sea la energía de la voluntad (ichas-shakti), energía del conocimiento (dnyanshakti) y energía del acción (kriyashakti)
D. La quinta cuenta: La memoria de la misión del Señor
E. Las tres cuentas triangulares: Simbolizan la felicidad, infelicidad y la Bienaventuranza.
F. 10x5=50 cuentas. Representan los siguientes cinco secretos de Jesús: 1. Creación, 2. Sostenimiento, 3. Disolución, 4. El cubrimiento de la Gran Ilusión y 5. La iniciación (anugraha.)
1. Material de las cuentas: Tallo del rosedal. La Virgen María según una tradición, amaba las rosas, de ahí el nombre rosario.
2. Otros grupos cristinos, los ortodoxos griegos, armenios y rusos, utilizan un rosario de cien nudos, de un hilo de lana para repetir la oración del corazón que consiste en encerrar en el corazón las palabras griegas kyrie eleyson, “Señor Jesús ten piedad de mí.”

Islam
1. Nombre: Tasabi / Tasbi / Tasbiha
2. Número de cuentas:33 (x3=99) o 99
3. Motivo: Los 99 Nombres de Allâh, por ejemplo ‘Al mumim, Al Mushib’.
4.Material de las cuentas: mármol, opio, marfil, hueso de camello, conchas de mar, semillas de dátil, semillas de canabis, plástico, cuerno, perlas, corales, madera, etc. Las cuentas hechas de porcelana de Mecca son consideradas las más sagradas.
Los seguidores de la orden Shiita consideran que el barro de Karbala es sagrado. La cuenta llamada cuenta de meru o sumeru por los hindúes es llamada ‘imam’ por los musulmanes. Las tres cuentas con la forma del makbara en el tasabi son llamadas las guardianas del ‘imam’. Son distintas de las otras cuentas en cuanto a su forma y color.

Zoroastrista

1. Nombre: Tasabi / Tasbi / Tasbiha o hardi (canto hecho en múltiplos de 101 también es llamado tasabi/tasbi/tasbiha)
2. Número de cuentas: 102. Ya que una cuenta es excluida del canto, el número tomado es 101.
3. Motivo: Los 101 Nombres del Señor.

54. Llevar a cabo sanskaras (ritos espirituales) sobre el mala [malasanskara]:

2007-04-01T15:02:00.000-07:00

estos sanskaras (ritos) son hechos sólo para cargar un mala nuevo antes del uso. El mala debería ser colocado sobre una hoja del sagrado higuero (pimpal) o un plato de cobre (si la hoja no está a disposición) luego de rociar agua de purificada con hojas de pasto (kusha), una mezcla de cinco cosas, a saber, leche, curd, manteca, orina y estiércol de vaca (panchagavya), etc sobre él mismo.
Luego 50 letras (matrikas) Om, rhîm, am, am, im, îm, um, ûm, rum, rûm, lrum( ), lrûm( ), em( ), aim( ), aum( ), oum( ), am( ), ahâ( ), kam, kham( ), gam( ), gham( ), nham( ), cham( ), cham( ), jam( ), jham( ), yam( ), tam( ), tham( ), dam( ), dham ( ), nam( ), tam( ), tham( ), dam( ), dham( ), nam( ), pam( ), pham( ), bam( ), bham( ), mam( ), yan( ), ram( ), lam( ), vam( ), sham( ), sham( ), sam( ), ham( ) y ksham( ) son pronunciadas en voz alta (nyâs) poniendo la mano derecha sobre el mala.
Si el maestro espiritual no estuviese disponible entonces los sanskaras deberían ser hechos cantando los mantras entregado por el maestro espiritual y a las deidas benevolentes (ishtadevata ).
Se debe realizar un ofrecimiento de cinco cosas a saber, pasta de sándalo (gandha), flores, incienso (dhip), una lámpara encendida (dip) y un ofrecimiento de comida (naivedya) se realiza en este orden, acompañado con el canto del gayatri mantra.

Es costumbre llevar a cabo un sanskara similar sobre el mala llevado en el cuello.

Si tales sanskaras elaborados no son posibles el mala puede ser bañado con panchagavya y más tarde pasta de sándalo debería serla aplicada. El mantra de la deidad benevolente (ishtadevata) debería ser cantado diez veces sobre cada cuenta y cien veces sobre la cuenta de meru y debería ser seguido por el quíntuple ritual de adoración (panchopchar puja) del mala.
El mâla está entonces listo para ser usado.

El ritual de aceptación de un mala (japamalagrahanvidhi): El mala se purifica lavándolo con panchagavya. Luego se hace la ivocaciòn (pranpatishta) y adoración.
Ya que el mala es asociado con la rectitud (Dharma), dinero (artha), deseo (kama) y la Liberación Final (Moksha) durante la adoración, uno debería orar por éxito en su conse-cución.
Un nuevo mala debería ser procurado del maestro espiritual. Como es costumbre, antes de esto, se debería reverenciar al maestro espiritual en el corazón.

En lugares tales como la vyasasana del maestro espiritual o el altar donde està colocada la deidad de gayatri se debe llevar un ritual especial de Colocación del mala:
‘colocaciòn del mala’. Sólo un tulsi mala o uno de rudraksha debe usarse para esta ceremonia.. El maestro Espiritual debe solicitar la promesa del practicante de seguir las restricciones y el código de conducta tales como prohibición del vino, la carne, huevos, pescados, ajo, cebolla, el adulterio y de desear la riqueza de otros, el hablar mal, criticar o desprestigiar a otros, seguir la observancia del ayuno de ekadashi y de shivaratri mensual, ir de peregrinaje una vez al mes a la vyasasana del maestro espiritual, leer todos los escritos del maestro espiritual, colocarse tilak en la frente mientras realiza su practica diaria, etc. Uno es entonces conocido como malkari (uno que viste el mala). Si el mala se rompe y cae, uno no come hasta que se reemplace.

sugerencias prácticas sobre el uso del japamala (rosario)

En la medida de lo posible se debería usar el propio mala (rosario). Generalmente el canto de cada uno produce una energía espiritual particular. Por lo tanto, si todos usan el mismo mala las frecuencias desarrolladas en él pueden ser molestas para algunos.

Se debería usar un solo mala. Con el uso, vibraciones placenteras se desarrollan en él y consecuentemente el mala cargado facilita la concentración.

Si el maestro espiritual, por razones de salud espiritual, le recomienda el canto de dos o tres Nombres derivados del gayatri, se debe cantar con el mismo mala. Debido al canto de esos Nombres combina`dos con el sagrado gayatri, se desarrolla frecuecias especialmente sagradas y potentes en el mala y siempre son beneficiosas para el individuo.

Antes de comenzar el canto, agua sagrada debería ser rociada sobre el mala (prokshan) y luego debería ser adorado ritualísticamente (puja) o le deberían ser ofrecidos los respetos (namaskara)

De acuerdo a las escrituras, si un sonido es generado por el golpe de una de las cuentas con otra, el canto es considerado fútil.

Para evitar la pérdida de energía del mala, debería ser guardado con otros materiales de adoración ritualística (puja), en una caja o copa de acero (vatî) o debería ser llevado en el cuello. Si un mala es llevado dependiendo del largo puede tener un efecto sobre un chakra particular. El mala con 108 cuentas generalmente llega al ombligo, asi que puede tener un efecto sobre el Manipur chakra. Si un mala de 32 cuentas se lleva rodeando el cuelo tiene efecto sobre el Vishuddha chakra.

Si durante el canto el mala se escapa y cae es considerado un mal augurio. Si esto acontece se debería hacer un donativo de arroz a los menesterosos o ayunar frutas.

El rompimiento del mala:
Si las cuentas de un mala se desatan durante el canto, es considerado un augurio de problemas y se debe hacer el canto de Mahamtyanjay mantra para alejar el obstáculo. Aunque hay reglas estrictas sobre la cantidad de canto a cumplir, generalmente doce mil es la cantidad que se aconseja. Sin embargo, si se encuentra que el hilo del mala es débil, usando el discernimiento se puede reducir el canto.

El intercambio de un mala:
No se puede regalar un mala usado por uno mismo a otra persona. Sin embargo un Guru se lo puede dar a su discípulo. Un mala también puede ser guardado como recuerdo de un alma partida. Un mala adquirido por un Guru que ha renunciado a Su cuerpo o un mala que es un recuerdo de una persona muerta no puede ser usados pera el canto. Uno no debería usar el japamala del Guru ya que, si es mantenido sin usar por un período más largo se puede derivar beneficio máximo, mientras que si es usado, el componente sattva en él se reduce más rápido. No se debería usar el japamala de otra persona ya que esta cargado con las frecuencias de su deidad de adoración y el cargarlo con el canto propio tomaría tiempo.

53. Los tipos de cuenta en un mala.

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El mala debe de materiales que tienen la habilidad de atraer partículas puras (más sutiles) de acuerdo a los deseos impresos en el alma del practicante. Asi, muchos prefieren seguir la dirección de la escuela vaishnava y otros de la escuela shivaista. Para la escuela shivaista las cuentas de rudraksha constituyen un importante avance en el camino espiritual, tal como las cuentas de de tulsi lo son para las escuelas vaishnavas.
En occidente es difícil establecer esta separación entre escuelas ya que dicha separación tiene explicación en un contexto cultural e histórico determinado. Los maestros espirituales de gayatri vedanta, entregan y consagran indistintamente diferentes tipos de malas, teniendo en cuenta la preferencia y motivación del practicante.

De acuerdo al motivo: Cuentas predominantes en sattva, raja, tama son elegidas de acuerdo al motivo.

1. De acuerdo a la escuela – tulsi (Vishnu), rudraksha (Shiva), perlas o corales (Shakti), oro (Lakshmî), sándalo rojo [raktachandan] (Tripuradevî), marfil (Ganesha).

2. Taravidya: caracol.

3. Tener un hijo: Frutos de un árbol llamado ‘Putrajiva’.

4. Adquisición de riqueza: corales

5. Cumplimiento de deseos: plata

6. Anulación de pecados: hojas de pasto (kushagranthî)

7. Adquisición del mantra para atraer a otros: marfil

8. Destrucción de los enemigos (finalización de la tarea emprendida, adquisición de riqueza): Padmaksha

9. Energía molesta (Aghorî): huesos

La cuenta de meru: Esta es la cuenta principal del mala. La cuenta de meru que se mantiene quieta sin ser incluida en la cuenta, al revés de las otras, se asocia con lo siguiente: la constelación de siete estrellas (el Saptairshi) que da vueltas entre el polo Norte (Dhruva) y el polo Sur (Dhruvas). El centro de esta revolución, que es fijo, se llama sumeru. Por lo tanto, la cuenta de meru, que es excluida de la cuenta del canto, también es conocida como la sumeru.

El hilo y el Brahmagath (ghat=nudo): Ya que se dice que el hilo rojo confiere todos los poderes sobrenaturales (siddhis), tres rondas del mismo son recomendadas para atar las cuentas de un mala. La cuenta de meru se ata en el medio del mala con el Brahmagath. Las cuentas deberían separarse por un nudo para que no se rocen entre sí.

De la misma manera que desde el punto de vista del buscador, es importante que el canal central Sushumna sea funcional, más que el Ida izquierdo o el Pingala derecho, es incorrecto para el buscador usar el mala en una sola dirección. El canal Sushuma está entre los canales Ida y Pingala, y de la misma manera la cuenta de meru está entre las rotaciones direccionalmente opuestas del mala.

B. El mala debería ser movido hacia uno mismo: Observe lo que se experimenta cuando el mala es empujado afuera en vez de moverlo hacia uno mismo. La mayoría experimenta molestias. La razón es que cuando se mueve el mala hacia uno mismo la energía vital pranavayu está activa mientras que cuando se lo empuja hacia fuera la energía vital samanvayu está activa. Más Bienaventuranaza (Ananda) es experimentada cuando pranavayu está activa en comparación con samanvayu.

De acuerdo al motivo:
El canto es hecho con el mala en la mano derecha según explicado a continuación:
1. Como práctica espiritual

El mala debería ser colocado en la articulación del medio del dedo del medio y las cuentas deberían ser movidas con el pulgar hacia uno mismo. El dedo señalador no debería tocar el mala.

El mala también puede ser colocado en el dedo anular con las puntas del dedo anular y del pulgar tocándose.

Entonces el mala debería ser movido con el dedo del medio.

2. Para adquirir poderes sobrenaturales de Uchchatan y Utsahan del Camino del Tantra: El mala es colocado sobre el dedo anular y movido con el pulgar.

52. El significado de las 108 cuentas en el mala

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1. ‘Deseo, enojo, avaricia, apego, orgullo y envidia son los seis defectos o enemigos del alma (shadripu). Muchas veces más de un defecto es dominante al mismo tiempo. A veces incluso dos defectos pueden ser dominantes. Por lo tanto se ven seis permutaciones de un defecto, por ejemplo deseo, deseo – enojo, deseo – avaricia, deseo – apego, deseo – orgullo, deseo – envidia, etc. Por lo tanto de los seis defectos, se obtienen 36 permutaciones. Estas treinta y seis permutaciones tienen a sattva, raja o tama como componente predominante, por ejemplo deseo-enojo-sattva, deseo-enojo-raja, deseo-enojo-tama. Por lo tanto 36x3=108 se obtienen permutaciones. Cada cuanta en el mâlâ es un representante de una permutación. La cuenta de meru (merumani) mantiene su existencia separada a pesar de estar con el resto. Por lo tanto finalmente el mala consiste de 109 cuentas. Las emociones espirituales desarrolladas en cada cuenta son generadas de nueve tipos de devoción (navavidha bhakti).’

2. Las cuatro partes (charans) de cada una de las veintisiete constelaciones lunares (nakshatras) esto es 27 x 4 es igual a ciento ocho. Estas son representadas por las 108 cuentas del mâlâ. Esto nos recuerda al hecho de que las enseñanzas Vedicas han de ser propagadas a estos 108 lugares.

3. Las cuentas simbolizan a los 108 focos sensoriales en nuestro cuerpo.

4. Representan las 108 Upanishads.

5. Los Nombres de Vishnu y Shiva en el Mahabarata también son 108.

6. Las más importantes enfermedades psiquiátricas según el Ayurveda también son 108.

7. El número de deidades del conocimiento y las diferentes ciencias (vidyas) también es 108.

8. En el décimo kanda del texto Shatpath Brahman se dice que un sanvatsar tiene 10,800 momentos auspiciosos (muhurts.)
El Rigveda, Yajurveda y Samaveda también tienen el mismo número de couplets. (El Atharvaveda es considerado inferior a los otros tres Vedas. Por lo tanto no se discute acá). El largo de vida de un hombre en el Kaliyuga es de cien años. Si 10,800 es dividido por cien el resultado es 108. Por lo tanto las 108 cuentas del mala indican los 108 momentos auspiciosos (muhurts) en un año y también los couplets de los tres Vedas.

9. Una persona promedio respira 21,600 veces al día. Si un buscador da la mitad de estas respiraciones a actividades mundanas entonces debería dedicar al menos la mitad restante, o sea 10,800 respiraciones a la práctica espiritual. Así que, cantar un mínimo de 100 rondas (malas) de un mala consistente de 108 cuentas deben hacerse todos los días; tres rondas correspondientes al mantra gayatri y el resto hasta completar las cien corresponde al mantra complementario. Sin embargo, algunos devotos cantan 30 rondas de gayatri diariamente, otros 36; en todos los casos la consulta con el maestro espiritual es esencial.

10. ‘El autor de Ankavidya, S. H. Joshi ilustró la relación científica entre números y acciones. Cero se refiere a lo inactivo, sin forma y sin atributos, Brahman, mientras que 1 indica el estado no dualista de Brahman. S. H. Joshi al elucidar más el concepto dice que cada número tiene su propia importancia. Las 108 cuentas del mala también tienen un significado. El sol, al atravesar los doce signos zodiacales completa un círculo polar que es conocido como ‘vritta’. El vritta tiene 360 grados. Si se convierten los grados de la revolución en kalas se obtienen 360x60=2,16,000 kalas. El sol se mantiene en el hemisferio Norte por seis meses y en el hemisferio Sur por los seis restantes. Así se obtiene la figura de 1,08,000 en cada parte. Desde otra perspectiva se considera que hay 60 ghatkas de una salida del sol a la otra. Un ghatka consiste de 60 pals y cada uno de los 60 pals iguala 60 vipals. Por lo tanto 60 ghatkâs son igual a 2,16,000 vipals. Si estos son divididos entre el día y la noche entonces se arriba al número 1,08,000. Para establecer una relación entre tiempo y números, los tres ceros de la figura 1,08,000 pueden haber sido borrados y la figura de 108 puede probablemente haber sido usada para el japamala.

51. El número de cuentas depende del motivo

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1. Progreso espiritual :27
2. Miles de mahapurashcharans :100
3. Obtención de la Liberación Final (Moksha) :25
4. Adquisición de riqueza :30
5. Cumplimiento de todos los deseos personales :108
6. Adquisición de energía molesta (Aghorî vidyâ) :30

50. El japamala (rosario)

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El número de cuentas: El mala hindú (rosario) usualmente consiste de 108 cuentas además de la cuenta de meru. En algunas escuelas sin embargo el número de cuentas varía, por ejemplo en la secta Shaiva el mala tiene 32 cuentas. De acuerdo a algunos textos sagrados el mala debería tener solo 9 cuentas y se deberían cantar 108 con 12 de sus vueltas.

El mala de letras (akshamala) está hecho de cuentas de rudraksha. Está compuesto de 51 letras de la escritura Devanagari de ‘a’ a ‘ksh’. Aquí ‘a’ a ‘l’ son contados en las cuentas ordinarias mientras que ‘ksh’ lo es en la cuenta de meru. Cuando se canta con esto, primero se empieza en el orden natural de ‘a’ a ‘l’ y luego hacia atrás de ‘l’ a ‘a’.

49. Mantener la cuenta del canto:

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Los métodos de cuenta del canto son los siguientes:

El mala de dedos (karamala): Las articulaciones de los dedos de la mano derecha usados para contar el canto constituyen el mala de dedos (karamala). El método de cuenta del canto es el siguiente:

Empiece por contar uno en la articulación del medio del dedo anular. Luego cuente dos en la base del dedo anular, tres, cuatro y cinco en las articulaciones del dedo meñique en orden ascendente, seis en la articulación superior del dedo anular, siete en la articulación superior del dedo del medio y ocho, nueve y diez en las articulaciones del dedo señalador en orden descendente.
Una vez que se alcanza la base del dedo señalador se debe invertir el orden para contar hasta que se alcanza la articulación del medio del dedo anular. De esta manera, hacia delante y hacia atrás, el canto se hace veinte veces.
En el mala dedos (karamala) la base del dedo señalador debe considerarse como la cuenta de meru (merumani) y no debe cruzarse.
De la misma manera las dos articulaciones inferiores del dedo del medio no deberían ser tocadas. Cuando se canta usando el mala de dedos algunas articulaciones no deben ser tocadas ya que los mudras resultantes de tocarlos pueden reducir la concentración.
Los contadores electrónicos también son populares. Sin embargo ya que están hechos de acero inoxidable el componente sattva generado en ellos gracias al canto y el beneficio logrado por el buscador por ello es mucho menor que aquel generado en un mala usado para el mismo propósito.

48. El estadio del buscador y el modo de habla (van)

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Cantar con un mala (rosario): Si se canta con ayuda de un mala (rosario) se deberían hacer al menos tres vueltas (malas) por día. Si el canto es menos, para saber la reducción en el número de malas, se debería contar su número. Si se hace un canto substancial no hay necesidad de contar los malas.

El estado intermedio: Modos de habla Madhyama y Pashyanti.

El estado avanzado: Modos de habla Pashyanti y Para.

Si uno canta en el modo de habla Vaikhari, Madhyama, Pashyanti o Para no es importante. Uno debería cantar con aquel modo de habla con el cual el moverse de a mente es minimizado.

47. La velocidad:

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Un buscador con un temperamento tamasiko (predominante en tama) debería cantar rápido mientras que uno con un temperamento rajasik (predominante en raja) y temperamento sattvik (predominante en sattva) deberían hacerlo lento.
Hasta que a un buscador en el estado primario le empieza a gustar el canto, debería cantar cambiando la melodía, el ritmo y la cantidad de canto para no aburrirse. Un buscador en el estadío avanzado debería cantar con una melodía, un ritmo y una cantidad y gradualmente bajar la velocidad de canto para facilitar que la mente se quede en un estado libre de pensamientos.
Extendiendo el Om, si está presente en el japa de uno, la velocidad de canto baja. Cantar muy rápido también para el canto y la mente se vuelve libre de pensamientos.

46.Sugerencias prácticas para el canto

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El método del canto del Nombre de la deidad: Cuando uno se dirige a alguien en vez de simplemente decir su nombre, uno se refiere a él respetuosamente como señor, señora, tío, etc. Similarmente, se debería cantar el Nombre de la deidad familiar en una manera que expresa respeto por la misma. Shri debería anteceder el nombre de la deidad familiar, el Nombre que sigue debería estar en el caso dativo. (chaturthi pratyay) y debería concluir con namaha. Por ejemplo, si la deidad familiar es Ganesh, entonces ‘Shri Ganeshaya namaha , si es Bhavani, entonces ‘Shri Bhavanimatayai namaha ’. Ya que es difícil pronunciar ‘Shri Bhavanyai namaha’ uno puede decir matayai o devyai. La tabla a continuación muestra como el caso dativo debe ser fijado a la palabra. El sufijo significa ‘a’, esto es (obediencia) a Ganapati, a la deidad, etc.

Prefijar Shri o Om al Nombre: Generalmente Shri o Om son prefijados al Nombre.

Los efectos de los Nombres de ciertas deidades / Deidades en un nivel espiritual mayor:

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Deidades en un nivel espiritual mayor:
Si un buscador en el nivel del elemento prithvi (tierra absoluta) repentinamente comienza el canto del elemento teja (fuego absoluto) se siente incómodo ya que no tiene el potencial de tolerar la radiancia (teja) generada por ello.

El obstáculo de la energía causante de malestar:
Si se es afectado por energía causante de malestar como espíritus, magia negra (karni), etc. entonces inicialmente se puede experimentar incomodidad incluso con el canto apropiado. Esto es así debido a que el buscador que canta se convierte él mismo en una especie de campo de batalla para la energía placentera generada por el canto y la energía causante de malestar. Sin embargo, el malestar causado por energía molesta gradualmente ceja con el canto de la deidad familiar (kuladevata) o aquel dado por el Guru, y luego cesa completamente.

El tiempo y las deidades:
Algunos buscadores pueden experimentar molestias si cantan un Nombre de una deidad o de una deidad presidiente que no sea la deidad el día o la deidad presidiente de esa fecha (tithi). Sin embargo, esta diferencia será obvia sólo luego de que un buscador que ha hecho progreso espiritual substancial, experimente el canto de esta manera.

Los días de la semana y las deidades

Si en vez de la deidad principal de esa fecha (tithi) se adora a la deidad presidiente de otra fecha, entonces el beneficio obtenido es menor; por ejemplo si en vez de Agnidev (la deidad de fuego) uno adora a otras deidades el primer día (pratipada) del calendario lunar hindú, el porcentaje del beneficio es como sigue.

45. La correspondencia de diferente Nombres a la frecuencia de diferentes cuerpos y su habilidad de unirse con el Dios Supremo

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Cada uno de los cuatro cuerpos – el físico, el sutil, el causal (karana) y supracausal (mahakarana) tiene frecuencias propias.
El canto se vuelve fácil cuando las frecuencias del Nombre corresponden a aquellas de todos los cuerpos y también ecualizan las frecuencias de los cuatro cuerpos entre sí.
A pesar de que el Nombre tiene la habilidad de unirnos con el Dios Supremo, la intención de aquel que lo imparte tiene una habilidad aún mayor de hacer esto.

44. Canto Congregacional del Mantra.

2007-04-01T14:51:00.001-07:00

1. De acuerdo al principio fundamental de la Espiritualidad hay tantos temperamentos como personas y un número correspondiente de caminos de Espiritualidad. Sin embargo el gayatri mantra se coloca en un plano de superioridad absoluta y por encima de cualquier escuela filosófica: es universal.
No importa a que religión o escuela filosofica o camino espiritual pertenezca la persona, todos pueden practicar el gayatri mantra y avanzar en su propio camino espiritual al tiempo que lo hace con toda la comunidad.
El canto congregacional del divino gayatri es apropiado en todo momento y todo lugar, actualmente en esta generación, la misión de predica de Gayatri Vedanta Yoga, realiza un sagrado llamado para que todos los devotos y practicantes realizen canto congregacional todos los shivaratris de mes, esto es, el dìa del mes en que la luna es oscura.
‘La práctica espiritual en una secta solo significa práctica espiritual de la mente, y no del alma encarnada (jiva).’ – Bhakataraja.
El gayatri es universal, no es sectario y lleva a la ampliación de la conciencia y a la unificación de lo celestial con lo terreno.

43. El pulso

2007-04-01T14:50:00.002-07:00

El buscador primario: Se debería cantar un nombre que no altere el pulso. Cuando el pulso no cambia se puede concluir que el Nombre concuerda con el temperamento consistente de los tres componentes (trigunas) del buscador.

El buscador avanzado: Se debería cantar un nombre que baja el ritmo del pulso. Una lentificación del pulso significa la conversión de temperamento rajasiko (predominante en raja) a sattviko (predominante en sattva) y la de un temperamento sattviko a una más allá de los tres componentes (trigunatita.)

Se debería cantar el nombre impartido por el Guru por las siguientes razones.

A. Uno no entiende cuál Nombre es más conveniente para su propio progreso espiritual. Sólo el Guru es capaz de proveer esta guía.

B. Cantar el Nombre de la deidad favorita sólo ayuda a incrementar la naturaleza sattvika propia. El Gurumantra sin embargo puede llevar a uno hasta el estado inmanifiesto (nirguna), o sea más allá de los tres componentes (trigunatita.)

C. El Gurumantra no contiene meras letras sino que tiene conocimiento espiritual (dhyana), consciencia divina (chaitanya) y las bendiciones del Guru. Por lo tanto el progreso espiritual es más rápido. Este nombre que contiene consciencia divina se llama sabija o mantra divino. Sin embargo, se tiene que practicar la Espiritualidad para obtener el resultado final a través del canto del sabija mantra. Este mantra es el cuerpo y el gayatri mantra es la corona capaz de investirno de santidad.

Debido a la fe en el Guru, uno canta el Gurumantra con mayor fe que aquel por el que se decidió uno mismo. También, al recordar al Guru se tiende a cantar el nombre dado por Él y por lo tanto el propio canto se incrementa.

Cuando uno canta el Nombre de su deidad favorita al menos algo de ego lo acompaña. Por el contrario, cuando se canta el Nombre recomendado por el Guru no hay ego.

Cantar el nombre de varias deidades va en contra de la doctrina básica de la Espiritualidad de ir de ‘Muchos a Uno’.

La fe en una sola deidad no se desarrolla rápidamente. Por lo que la instrucción espiritual es indispensable.

42. Diferencias de género en las letras

2007-04-01T14:50:00.001-07:00

Las letras con género masculino: Las vocales tienen género masculino. Cuando se pronuncia una vocal no se da un impacto en la cavidad oral a pesar de que asume varias formas y la vocal es pronunciada consecuentemente, por ejemplo al decir ‘â’ la boca se abre mientras que al decir ‘u’ se pone tubular. Todas estas vocales son llamadas masculinas de acuerdo a la ciencia de la Espiritualidad porque no requieren del apoyo de otras letras. Son completas por sí mismas.
El Ser Absoluto (Purusha, Brahman) es completo por Sí Mismo, pero la Gran ilusión (Prakriti, Maya) no lo es, ya que requiere del Ser Absoluto (Brahman) para obtener lo absoluto (Purnatva.)

Las letras con género femenino: Las consonantes tienen género femenino. Las consonantes se completan con ayuda de las vocales, por ejemplo la consonante, ka. k + a = ka .

De acuerdo a otra escuela de pensamiento las notas bajas (rhasva) de las vocales son masculinas mientras que las altas (dirgha) son femeninas.

41. La deidad favorita (ishtadevata)

2007-04-01T14:49:00.000-07:00

La deidad que es responsable por el progreso espiritual, como la deidad familiar o la deidad cuyo Nombre es dado por el Guru como Gurumantra para el canto, es conocida como la deidad benévola (ishtadevatâ). A pesar de este hecho, la mayoría considera a la deidad que otorga beneficios mundanos o a la deidad de preferencia como la deidad benévola. Si no se conoce el Nombre de la deidad familiar propia entonces uno debería cantar el Nombre de su deidad favorita. Las razones por la preferencia por una deidad particular son las que siguen:

1. En la encarnación anterior la práctica espiritual personal de esa deidad particular probablemente quedó incompleta.

2. Impresiones sobre esa deidad particular han sido creadas en la mente durante la niñez, probablemente escuchando historias sobre ella, etc. Ya que la deidad es la favorita, su canto o práctica espiritual se lleva a cabo de todo corazón.

Una vez que este canto alcanza un cierto nivel se encuentra a alguien que revela el Nombre de la deidad familiar o el Guru Mismo entra en la vida del buscador y le confiere un Gurumantra. Si uno tiene una duda sobre el Nombre de la deidad favorita que uno debería cantar, se debería elegirlo siguiendo las siguientes indicaciones.

El elemento en el buscador y aquel en las letras del Nombre: En las escrituras existen varios nombres divinos que se expresan como cualidades, por ejemplo el ‘Vishnu sahasranâm’ cita mil nombres para el Señor Vishnu.
Según las letras que están en él, el Nombre se relaciona con alguno de los cinco elementos cósmicos (panchamahabhutas), o sea prithvi (tierra absoluta), apa (agua absoluta), teja (fuego absoluto), vayu (aire absoluto), y akasha (éter absoluto). Manteniendo esto en mente, se debe cantar el Nombre cuyas letras corresponden al propio elemento.

Los tres componentes (trigunas) en el buscador y el Nombre: El Nombre de la deidad benévola (ishtadevata) que debería ser cantado depende de los componentes sattva, raja y tama en el buscador y en el Nombre de la deidad. El método para reconocer qué componente – sattva, raja o tama predomina en un buscador se imparte por el maestro espiritual..

La siguiente tabla provee información sobre los elementos y componentes presentes en algunas letras.

Cuando se selecciona la deidad de acuerdo a los tres componentes (trigunas), los siguientes puntos pueden ser considerados.

. Generalmente, uno de los componentes predomina en una deidad, por ejemplo tama en el Señor Shiva, sattva en el Señor Vishnu, etc.

. Un componente particular está más manifiesto en una forma particular de una deidad, por ejemplo el componente tama es mayor en el Nombre de Ganapati como Vighnahar, mientras que el componente sattva es mayor en Su Nombre como Vidyapati.

1. El buscador primario: de acuerdo al temperamento personal ya sea sattviko, rajasiko o tamasiko (predominantemente sattva, raja o tama respectivamente) un buscador debería elegir el Nombre de una deidad que concuerda con su temperamento. A un buscador le es más fácil cantar el Nombre que concuerda con su temperamento, por ejemplo un buscador con un temperamento tamasiko debería elegir al Señor Shiva, mientras que uno con un temperamento sattviko debería elegir al Señor Vishnu para el canto.

2. El buscador avanzado: Un buscador con un temperamento rajasiko o tamasiko debería cantar aquel Nombre de la deidad favorita contrario a su constitución porque su objetivo en el estadío avanzado es destruir el temperamento respectivo e incrementar el temperamento sattviko, por ejemplo un buscador con un temperamento rajasico debería cantar el Nombre de Vishnu con un temperamento sattviko. Un buscador con un temperamento sattviko sin embargo debería cantar el nombre de Vishnu con un temperamento sattviko.
El Nombre apropiado de la deidad elegida

. El buscador primario: Cuando se canta el Nombre de la deidad favorita (ishtade-vata) de todos los Nombres uno debería elegir el nombre correspondiente a su constitución. A un buscador le es más fácil cantar tal nombre; por ejemplo si un buscador con un temperamento tamasiko tiene a Shiva como deidad favorita debería cantar ‘Namaha Shivaya ’, pero un buscador con un temperamento rajasiko con Shiva como la deidad favorita debería cantar ‘Rudraya namaha’. Algunos otros ejemplos de canto apropiado de la deidad favorita son dados en la tabla siguiente.

40. La deidad familiar (kuladevatà):

2007-04-01T14:48:00.004-07:00

Si uno no encuentra un maestro espiritual de gayatri entonces debería cantar el divino mantra y el nombre divino de la deidad familiar (kuladevata).
La palabra kula significa la energía del Muladhara chakra o kundalini (energía espiritual). Kuladevata significa la deidad con la adoración de la cuál se activa el Muladhara chakra, esto es, que comienza el progreso espiritual. Deidad (devata) se refiere tanto a la deidad masculina (deva) como a la deidad femenina (devi).
El Movimiento de Predica de Gayatri Vedanta Yoga, invita a cada persona a que jamás olvide la deidad familiar, la enseñanza religiosa de origen; los divinos nombres de Jesús, AdoShem, Allah, Buda, etc. deben ser una canción de amor y bienaventuranza en el corazón de los devotos.

El Nombre de la deidad familiar es como un tónico general que contiene todos los minerales y las vitaminas requeridas. Y mucho màs cuando el devoto medita en lo que contienen las 24 silabas del gayatri mantra.

Al ser la deidad familiar (kuladevata) la deidad del elemento prithvi (tierra absoluta), no se experimentan efectos dolorosos si uno comienza su práctica espiritual.

Ya que la deidad familiar es la deidad asociada con el elemento prithvi (tierra absoluta) uno tiene la experiencia espiritual de la fragancia, el rasgo característico del elemento prithvi, dentro de unos meses a unos años de su adoración. Esto incrementa la fe de uno en la práctica espiritual bastante rápidamente.

El Guru es la madre, el Guru es el padre,
El Guru es nuestro kuladevata.
En los tiempos más difíciles,
El siempre nos protege en todas las maneras.
El cuerpo, el habla y la mente, ofrezco a los pies del Guru.

Si uno no conoce el origen familiar, debe tratar de rastrearlo entre los ancianos en la familia, personas con el mismo apellido, familiares distantes, vecinos, sacerdotes, etc. Los ascentros tiene el poder de enviarnos bendiciones por lo meritos que obtuvieron de su practica espiritual.

Los resultados: Una vez que el canto del Nombre de la deidad familiar se completa como pusuhcharana el Guru Mismo entra en la vida del buscador y lo bendice con el gayatri mantra entregado por el maestro espiritual en la modalidad de Pashyanti.

39. ¿Qué nombre divino implícito o derivado se debería cantar?

2007-04-01T14:48:00.003-07:00

Aquel dado por el Guru: El maestro Espiritual es idóneo, porque el conocimiento de la sucesión dicipular, le otorga el poder espiritual suficiente para dar refugio al devoto. El maestro espiritual conoce con detalle el alma del devoto, su aparato mental y su esquema corporal y es capaz de otorgarle la bendición de la iniciación en un divino nombre derivado de las 24 silabas del gayatri.
Naturalmente el discípulo lleva el nombre que le otorga el guru con la mayor emoción espiritual y ora a diario por hacerse merecedor de la gracia que ese nombre conlleva. La realización del gayatri mantra es esencial para la santidad del devoto, del mismo modo, el mantra derivado es el ropaje que el esquema corporal requiere para cumplir con su misión en la vida.
Cuando el devoto iniciado recibe el mantra gayatri y el nombre sagrado derivado, establece una conexión espiritual que se remonta hasta 72 encarnaciones anteriores y consecuentemente con las almas puras y sagradas que encarnaron en cada generación.

38. ¿Porqué se dice que ‘un mantra debe matenerse en secreto’?

2007-04-01T14:48:00.001-07:00

Ya que el mantra de cada uno si bien es igual, la energia que cada uno involucra es diferente, no es de utilidad para otros.
Si se canta el mantra como lo hace el otro, podria no ser bondadoso para él, por la cantidad de energia psíquica involucrada.

Al iniciar a una persona con el mantra, el maestro espiritual considera sus requerimentos e incorpora Su energía dentro de él. Cuando el mismo mantra es dicho por ese buscador a otro, el último no se beneficia de ello ya que el primero no tiene energía espiritual. Si esto ocurre, existe una posibilidad de que al escuchar la experiencia del último, el primero sea malguiado y también abandone la práctica espiritual.

Cuando se tiene que guardar un secreto, se lo recuerda incesantemente. Similarmente cuando un mantra tiene que ser guardado en secreto, el canto del mantra incrementa.
Sin embargo, al conversar con otros buscadores no hay necesidad de mantener un mantra o cualquier otra práctica espiritual en secreto, ya que a través de ello todos son capaces de aprender algo. Además la discusión sobre temas sagrados no causa ningún daño; el practicante solo debe asegurarse que el intercambio de palabras se de en un estado de pureza y entre reconocidos devotos practicantes, fieles a su maestro espiritual.

37. Sugerencias prácticas

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‘El Rudraya Mala enuncia que un hombre no debería iniciar a su esposa, a sus hijos o a su hermano con un mantra. El Yoginitantra menciona que no se debería recibir iniciación de un mantra de su padre, abuelo maternal, hermano menor o cualquiera de la facción enemiga.
Sin embargo, si la persona que inicia tiene cumplido un puruscharana completo de la más alta cualificacion, se dice que se encuentra en un estado de realización superior y por lo tanto no hay restricciones que pueda reprochársele. Un puruscharana de realización superior es el canto del mantra 500.000 veces por la cantidad de silabas que contenga. Por lo general se acepta que quien realizo un puruscharana del gayatri mantra o màs, està capacitado para iniciar a todo tipo de personas, debiéndoselo considerar, un maestro de los vedas, un sadguru, un acarya del gayatri mantra, un gayatri vedanta acarya.
De acuerdo al Sarsangraha, en un buen lugar de peregrinaje, durante eclipses solares y lunares y en un día de luna llena de Shravan (Shravani purnimâ) del calendario lunar no se necesita considerar la auspiciosidad del día (tithi), estrellas, etc. para recibir iniciación. En otros días, sin embargo, se tiene que encontrar un momento auspicioso (muhurt) para ello.’

36. Beneficios

2007-04-01T14:47:00.001-07:00

Para que la energía de un mantra se manifieste se tiene que cantar el mantra. Cantar significa repetición en rondas (avartans). Sin embargo, estas rondas también deberían incluir el significado del mantra y no meras palabras. Por lo tanto, más que la mera pronunciación, el canto del mantra con emoción espiritual (bhava) tras comprender su significado está implicado en su canto.

: Se obtiene el beneficio de acuerdo a la cantidad de fe que se tiene en un mantra, el agua sagrada (tirtha), Dios, un Brahman, un astrólogo, un médico y un Guru.

Los pensamientos y el comportamiento deberían ser de naturaleza sattvika (predominante en sattva).

La práctica del Tantra es de utilidad para un mantra. La práctica del Tantra involucra dibujar figuras (yantras) como triángulos, cuadrángulos, círculos, etc. en un papel o grabarlos en placas de cobre y adorarlos ritualmente.

35. Un Purashcharana

2007-04-01T14:46:00.004-07:00

De acuerdo al Vayu Sanhita, purashcharan, es, la adoración de una deidad llevada a cabo con un tantra, mantra y canto (japa) y los rituales prescritos, conducidos para permitir al mantra dar los resultados esperados, antes de comenzar el canto del mantra.

purashcharan significa una particular cantidad de canto para la adquisición del resultado deseado del mantra [de la deidad benévola (ishtadevata)] es llamado un purashcharana o una puraskriya.

De acuerdo al texto Yogini Rudaya, de la misma manera en que una persona sin vida es incapaz de llevar a cabo cualquier acción, sin un purashcharan, un mantra es incapaz de impartir poderes sobrenaturales (siddhis.)
Cantar (japa), fuego sacrificial (homa), ofrecimiento a los ancestros(tarpan), consagración de la deidad rociándo agua o líquidos como leche (abhisheka/marjana) y ofrecimiento de comida a Brahmanas (Brahmanbhojan) constituyen las cinco partes de un purashcharan.

Un purashcharan se comienza en un día auspicioso, esto es, cuando es shivaratri mensual, ekadasi o el jueves, luego de pedirle la bendición del maestro espiritual. . También puede iniciarse el purushcarana en el momento de un eclipse. Durante un eclipse solar el purashcharana se completa sólo con el numero de rondas hechas desde el tiempo del comienzo del eclipse hasta el final. Sin embargo, el eclipse no debería ser del tipo en el cual meramente se ve su comienzo o su final. Se puede elegir cualquier mitad del mes lunar para el purashcharana de acuerdo a la propia habilidad.

Lugares sagrados, orillas de ríos, cuevas, picos de montañas, confluencias de ríos, parques aislados, templos del Señor Shiva, etc. son considerados ideales para llevar a cabo un purashcharana. Un lugar en el cual el frío, viento o lluvia no afectarán al hacedor o causarán daños físicos y también en el cual la concentración no será interrumpida por nada debería ser elegido para el purashcharana.
Para purificar el cuerpo físico se debería llevar a sí una mezcla de leche, curd, manteca, orina y estiercol de una vaca (panchagavya) y se debería vestir el hilo sagrado(yadnyopavit.) Realizar ofrecimientos a los sabios (rushitarpan) la noche anterior al purashcharan. Si se es incapaz de recitar los Suktas se debería invitar al maestro espiritual y se le debe solicitar enseñanzas espirituales. Se debería observar el ayuno el día anterior.

Si se decide llevar a cabo un purashcharan en miles y si se llevan a cabo cien rondas (avartans) cada día, en un período de diez días un mini purashcharan será completado. Se debería elegir el número de rondas sependiendo de la propia capacidad. Si el número es reducido, más días serán requeridos para completerlo y viceversa. Sin embargo se debería recordar que en la medida de lo posible se debería completar el número de rondas decididas al principio. Textos antiguos como Mundamala, etc. claramente estipulan que no se debería bajar o subir la cantidad ni quebrar la rutina. Sin embargo, si debido a dificultades como mala salud, fiebre, impurezas debido a duelo o nacimiento (soyar-sutak), etc., se tarda mas tiempo, o se da una variación en la cantidad predeterminada, entonces no equivale a faltar a la promesa al cielo.

Tres tipos de purashcharanas son posibles, o sea primario con 1000, medio con 10,000 y superior con 100,000 rondas (avartans). Para el cumplimiento de los deseos también se pueden llevar a cabo purashcharanas en el método Mandal Mahamandal de canto, 441 (21 x 21) o 9261 (21 x 21 x 21) veces.

8 G 5 B. Havan: Luego de completar la cantidad predeterminda, un havan (dar una ofrenda con fuego) se lleva a cabo con un décimo de esa cantidad. Si esto no es posible se debería cantar cuatro veces la cantidad del havan. Durante un Gayatri purashcharan una ofrenda de arroz hervido (charu), semillas de sésamo, un dulce hecho de arroz y leche (payas), durva y palos de fuego sacrificiales (samidhâ) se usa en el havan. De acuerdo al Vishnudharmottar Purana, el ingrediente usado en el havan debería ser modificado de acuerdo a la resolución del purashcharana.

Ofrecer comida a Brahmans (Brahmanbhujan): Se debería ofrecer comida a Brâhmans en un número equivalente al décimo del abhisheka. Si ofrecer comida a Brâhmans no es posible, el Guru debería ser adorado y apaciguado.
También se puede llevar a cabo un purashcharan consistente de una, dos, tres, cuatro, cinco o diez o más partes.
Alternativas a un havan: Si un havan, etc. no es posible debido a restricciones financieras de acuerdo al mundamalatantra el purashcharan también puede ser llevado a cabo con el canto (japa.) Si se desean hacer 2.400.000 purashcharans de un mantra se puede hacer el canto de la siguinte manera como alternativa a un havan, etc.

Reglas y restricciones: El anfitrión que lleva a cabo el purashcharan debe seguir ciertas reglas y restricciones de dieta. Comer comida cocinada por otros, un masaje corporal, las relaciones sexuales, decir mentiras, etc. está prohibido.

Conclusión (samapti): Luego de finalizar el purashcharan el anfitrión debería ofrecer dinero (dakshinâ) a los pobres de acuerdo a su capacidad financiera y debería entregar la acción a Dios. Hablar falsamente durante el purashcharan y dejar el lugar del purashcharan están prohibidos. Durante el período del purashcharan el anfitrión debería dormir en el suelo. No se debería emprender un purashcharan durante los cuatro meses de chatrûmas.

Llevar a cabo un purashcharana por uno mismo es más benficioso que hacerlo hacer por otra persona aunque este sea un brahmin. El mantra debe cantarse con total concentraciòn y comprendiendo el significado formal y el oculto; el mantra debe impregnar el cuerpoo, la mente y el alma del practicante.

34. Activación de mantras:

2007-04-01T14:46:00.003-07:00

La activación de un mantra significa incrementar la energía en él.

Para los mantras del fuego o del sol se debería cantar el mantra ‘Om ram’ cuando el canal Ida (nadî) es operacional, o sea, cuando la respiración se da a través de la fosa nasal izquierda. El mantra también debería ser cantado para los mantras suaves o aquellos de la luna cuando el canal Pingala es operacional, o sea, cuando la respiración se da a través de la fosa nasal derecha.

33. Sanskaras (ritos) sobre los mantras:

2007-04-01T14:46:00.001-07:00

Para que cualquier mantra sea efectivo se necesitan llevar a cabo los siguientes diez sanskaras sobre él bajo la guía y protección del maestro espiritual.

1. Janan: El mantra debería ser escrito sobre un parche de corteza de sauce (bhurjapatra) con un pigmento ammarillo luminoso de la bilis o la orina o la cabeza de una vaca (gorochan). Entonces un yantra del mantra debería ser echo como es descrito en las escrituras y adorado tras la invocación (avahan) de la deidad del mantra.

2. Dipan: Se debería cantar ‘hansaha – “mantra” - so ham’ mil veces.

3. Bodhan: Se debería cantar ‘hansaha – “mantra” – hansaha’ cinco mil veces.

4. Tadan: Se debería cantar ‘phat – “mantra” – phat’ mil veces.

5. Abhisheka (consagración rociando agua o líquidos): ‘Aim hansaha Om – “mantra” – aim hansaha Om’ y cantar el mantra mil veces. Mientras se canta el mantra se debería rociar agua continuamente sobre el mantra escrito sobre un parche de corteza de sauce.

6. Vimalikaran: Se debería cantar ‘Om troum vashat “mantra” – vashat troum Om” mil veces.

7. Jivan: Se debería cantar ‘svadha vashat – “mantra” – vashat svadha’ mil veces.

8. Tarpan: Se debería rociar leche, manteca clarificada y agua sobre el mantra escrito sobre un parche de corteza de sauce cada vez al cantar el mantra mil veces.

9. Gopan: Se debería cantar ‘rhim – “mantra” – rhim’ mil veces.

10. Apyayan: Se debería cantar ‘hansaha – “mantra” – so’ham’ mil veces.

32. Establecer amistad con el mantra (mantramaitrî):

2007-04-01T14:45:00.000-07:00

Muchas veces uno se tiene que amigar con el mantra. Esta amistad se logra a través de rituales. Dependiendo de la causa por la cual el mantra se requiere y hasta que punto esa causa es pura, impura, suave, dura, auspiciosa, inauspiciosa, servicial o dañina, se tienen que llevar a cabo algunos ritos (kriya) sobre ese mantra consecuentemente. Los asientos (asanas), malas (rosarios) y yantras usados al conducirlos varían. (También hay varios tipos de mantras para “amigarse” con los mantras.)

31. Purificación del mantra:

2007-04-01T14:40:00.000-07:00

Antes de que cualquier mantra sea eficaz (siddha) debe ser purificado. Los siete métodos para purificar un mantra son los siguientes.

1. Bhraman : Entretejer de todas las consonantes del mantra con ‘yam’, el bîja del elemento vayu (aire absoluto).
2. Rodhan : El canto del mantra debería ser hecho con el bija Om.
3. Vashikaran : Usando una pasta de alata, sándalo rojo (raktachandan), turmérico, semilla de manzano espinoso (dhatura) o sulfato de arsénico rojo, el mantra debería ser escrito sobre un parche de corteza de sauce (bhurja patra).
4. Pidan : El mantra debería ser escrito con el latex de un tipo especial de gomero y debería ser presionado con el pie.
5. Shoshan : El mantra debería ser cantado luego de la adición del bija ‘vam’ de Varun.
6. Poshan : El mantra debería ser cantado luego de la adición de los tres bîjamantras prescritos por el Guru. Luego debería ser escrito usando leche de vaca o miel.
7. Dahan : El mantra debería ser cantado con la inserción de ‘ram’, el bija de Agni, en el comienzo, medio y el final del mantra. Luego debería ser escrito con aceite extraído de las semillas del árbol palash.

30.Un mantra es una fuerza tremenda.

2007-03-28T16:55:00.000-07:00

De acuerdo a la ciencia del Mantra, las armaduras (kavacha) de diferentes deidades son – Lakshmi kavacha, Shiva kavacha, gopal kavacha, Vishnu kavacha, Datta kavacha, Rama kavacha, Gayatri Kavacha, etc. Con la recitación regular de estos mantrâs se crea una armadura alrededor del cuerpo físico. Buscadores desarrollados pueden ver o bien sentir esta armadura. Estas armaduras sutiles son más fuertes que las densas. Las armaduras densas protegen contra armas densas como balas mientras que las sutiles protegen contra las densas al igual que contra las sutiles como espíritus, magia negra (karni), etc.

Algún mantra o yantra está escrito sobre una hoja, un pedazo de papel o aluminio y se inserta en un amuleto y llevado alrededor del cuello o atado al brazo. Eso también se llama una armadura. Una armadura se usa para proteger el cuerpo, para combatir la enfermedad o cumplir un deseo. De la misma manera en que una deidad tiene su verso de adoración (stotra) también tiene su propia armadura. Esta armadura contiene una oración para la protección de todos los órganos en el propio cuerpo.

29. La pronunciación y su importancia

2007-03-28T16:54:00.000-07:00

El objetivo tras el hacer práctica espiritual de mantras es revelar su energía oculta. Los sabios ya han descrito que beneficios traen un mantra particular. Un mantra no es meramente una unión de letras. Su combinación es una representación de energía interna. La energía dentro de un buscador se activa debido a un mantra y él adquiere una fuerza tremenda.
La consciencia divina (chaitanya) en un mantra es superior a las palabras densas en él. Se encuentra que si se lleva a cabo el purashcharan (canto) de un mantra infaliblemente y con aserción, se puede experimentar la poderosa energía en él, y se puede lograr cualquier cosa desde desapego mundano de la avaricia a la Auto realización.

La ciencia del Mantra se ha originado de la palabra (shabda) Brahman. La energía de un mantra yace en su pronunciación. Esa energía se manifiesta de frecuencias generadas en la atmósfera por las vibraciones de sonido que son generadas a través de su canto. La naturaleza del mantra es una de irradiación (tej.) A pesar de que parece más bien sin sentido está cargado con el potencial de lograr la manifestación de una Deidad.

El poder de un mantra en sí mismo es el poder de la mente que a su vez es el poder de los propios pensamientos. Pensamientos que son libres de palabras son muy sutiles. Cuando pensamientos son expresados en palabras, se vuelven muy densos. Es evidente que la energía en lo denso es menor que en lo sutil. La energía en un mantra en la forma de pensamiento o significado es siempre mayor que la pronunciación de un mantra en la forma de palabras. Considerando la tremenda energía generada por el pensamiento, hace más de cinco mil años atrás filósofos Indios proclamaron la chocante doctrina de que los malos pensamientos son más dañinos que las malas palabras.

Una vez que uno se concentra en pronunciar un mantra correctamente, la mente no se mueve y esto ayuda a lograr concentración en la mente.

El sonido (nada) es el componente básico de la creación y está basado sobre las ciencias de la Música y del Mantra.
También en los Vedas el mero significado no es importante. Se debería ser capaz de recitarlos con el ritmo (chanda), pie silábico (vritta) y medida de verso (matra) correctos. Asi el beneficio se obtiene en su máximo nivel, el pranayama otorga el mismo beneficio.

Un mantra debe obtenerse de un maestro espiritual y debe recibir la instrucción acerca a la ciencia de los Matras. Un matra es aquello con lo que se uno se percata de la magnitud del sonido de las palabras. La ciencia de los Matras, o sea la correcta pronunciación de los mantras en lo que atañe a sus notas como aroha, avaroha, udatta, anudatta, svarit, prachay, etc. es de especial importancia.

Un ejemplo: La palabra compuesta Indrashatru podría tener dos significados, siendo una “enemigo de Indra” (el aniquilador del Señor Indra) del Tatpurush Samas y “aquel cuyo enemigo es el Señor Indra” (aquel que será muerto por el Señor Indra) del Bahuvrihi Samas. Ya que el primer significado le era destinado a Tvashta tenía que pronunciar la nota de la última letra de la palabra entera en una nota alta. Él sin embargo pronunció la última letra de la primer palabra en el Samas en un tono alto. Consecuentemente, en vez de tener un hijo para matar al Señor Indra, nació un hijo, Vritra, que sería matado por el Señor Indra. (Taittiriya Sanhita 2.5.1-2.)

Las enseñanzas de Panini dicen:
Si algunas de las consonantes en un mantra son borradas destruyen la vida, si las vocales (svar) están erradas aparece la enfermedad. El arroz consagrado (akshata) [consagrado con un mantra que tiene vocales discordantes y omisión de letras] desciende sobre la cabeza del anfitrión como un rayo eléctrico (vajra.)

Sólo un mantra impartido por un maestro espiritual con sucesión dicipular, obtenido en un sueño o de una deidad durante la meditación o aceptado tras la conducción de ritos apropiados tales como la quita de kîlak, cantado con notas puras y apropiadas observando las reglas y restricciones rituales, puede ser exitosa e incluso dar soporte a los beneficios deseados. Cantar un mantra leído en un libro y recibir iniciación de un mantra de una persona sin autoridad espiritual no es solamente falto de sentido sino que también es desastroso.

‘Uno encuentra a Narada y a Timbaru como par en los Puranas. Timbaru poseía conocimiento de música pero Narada no y por lo tanto fue insultado por Lakshmi, la deidad de la riqueza. Entonces Narada empezó a aprender música de Timbaru. Una vez, cuando estaba cantando, todas la Raginis, las deidades de las notas musicales, aparecieron frente a Él. Estaban desnutridas y drenadas de energía. Cuando Narada les preguntó por la razón de su estado respondieron, “Hemos sido reducidas a este estado por tu canto incorrecto y duro. Ahora, tras escuchar cantar a Timbaru, retornaremos a nuestro estado original.” Narada quedó humillado al escuchar esto. Entonces fue a Shvetadipa y oró al Señor Vishnu pidiendo por el conocimiento de la música. El Señor Vishnu respondió, “Te enseñaré música en Mi encarnación com Krishna.” Más tarde con sus esposas Rukmini, Satyabhama y Jambavati Krishna Mismo lo perfeccionó con el conocimiento del canto.’

Nuestras orejas están influenciadas por el sonido (nada.) Como se perciben las diferentes características de un objeto a través de los diferentes órganos sensoriales es descrito en la siguiente tabla. De esta tabla uno también se dará cuenta de la superioridad del órgano sensorial del escuchar sobre los otros. De la misma manera en que en nosotros el órgano sensorial del escuchar es el más importante, de los cinco órganos sensoriales sutiles universales, el órgano sensorial sutil del escuchar es el más importante. Es activado por el sonido (nada.)

28. Mantras asociados con diferentes escuelas:

2007-03-28T16:53:00.000-07:00

Cada escuela tiene su propio mantra a ser cantado por todos los buscadores que la siguen. Por ejemplo la escuela shivaista repite el siguiente mantra:

Om namaha Shivaya.

El mantra de cinco letras (panchakshari): Namaha Shivaya es el mantra de cinco letras de Shiva. En una subdivisión del Yajurveda, el Rudradhyaya empieza con estas palabras. El mantra se toma de ese texto.
Cuando le es prefijado un pranav se convierte en Om namaha Shivaya, el mantra de seis letras (shadakshari). El significado espiritual de cada letra de este mantra de cinco letras es el siguiente:

n = La primera de todas las regiones (lokas)
m = Aquel que confiere el conocimiento espiritual supremo (jnan) y destructor de los mayores pecados

Shi = Benévolo, sereno y responsable por la iniciación por el Señor Shiva
va = La representación de un toro como vehículo y las energías Vasuki y Vamangi (Shakti)
y = La auspiciosa morada de la Suprema Bienaventuranza y del Señor Shiva

Por lo tanto debemos reverencias (namaskar) a estas cinco letras.

Las cinco letras anteriores también tienen una correlación con la danza tandava de Shiva Nataraja que es la siguiente:

n = La mano presenciando el fuego (agni)
m = El pie presionando al demonio Mulayaka
Shi = La mano teniendo un pequeño tambor con la forma de un reloj de arena (damaru)
va = La mano estrechada
y = La mano que confiere protección.

Se dice que estas cinco letras también son indicativas de Dios (Ishvara), Energía (Shakti), el principio del alma, el inmanifiesto (antardhan) y la aniquilación de pecados.

27. Mantras recomendados por algunos sabios

2007-03-28T16:52:00.002-07:00

A. Sanatkumara: Hari sharanam
B. B. Narada: Narayana
C. C. Valmiki: Rama
D. Dhruva: Om namo Bhagvate Vasudevaya
D. Ramanuja: Om namo Narayanaya
E. D. Dhruva: Om namo Bhagvate Vasudevaya
E. Ramanuja: Om namo Narayanaya
F. Srila Cimbandara maharaj: Hari Om tat sat
G. Samarth Ramdas: Shrirama jai Rama jai jai Rama
H. Srila prabhupada: Hare Krishna Hare Rama.
I. Swami Muktananda: Om namaha Shivaya

26. Shri Ganesh mantra:

2007-03-28T16:52:00.001-07:00

‘Om ga-aum Ganapataye namaha. En este mantra, Om es el pranav (símbolo) del Supremo dios, ga-aum es el mantra, Ganapataye es el kilak y namaha es el pallav.

Significado: ‘Oh Señor Ganapati, ayúdame a asimilar el bijamantra ga-aum. Tu bijamantra es una parte de Om. Que con ese símbolo (Om) seas incorporado en mí.

25. Navarnava (nueve letras) mantra:

2007-03-28T16:50:00.000-07:00

Nav se refiere a nueve y arnav a letras. En el mantra ‘Om aim rhim klim Chamundayai vichche hay nueve letras excluyendo al Om, que es la representación de lo inmanifiensto (nirguna). Las nueve letras y su significado son los siguientes:
1. aim: Kalika o Mahakali
2. rhim: Lakshmi o Mahalakshmi
3. klim: Sarasvati o Mahasarasvati
4. cha
5 mu a Chamunda (la deidad femenina)
6. nda
7. yai
8. vi
9. chche ofrezco mis respetos

El significado: Te ofrezco mis respetos a Ti Oh deidad Chamunda que posées las tres cualidades de Mahakali, Mahalakshmi y Mahasarasvati.

Otros Significados Internos:

Deseo (Ka), el útero de la creación (E), el loto Lakshmi (T), ella con el trono en la mano (La), la cueva (Hrim), las letras (Ha) (Sa), el emancipado Señor del viento (Ka), la atmósfera (Ha), la regla de lo puro (La), otra vez la cueva (Hrim), las letras (Sa) (Ka) (La), Maya (Hrim), esta es la raíz del conocimiento de la Divina Madre.

Nota

Cuerpo Causal:
KA: sabiduría, objetivo supremo, disolución, tamas guna.
E: deseo, creación, rajas guna.
T: acción, preservación, sattva guna.
LA: manifestación.
HRIM: Maya, el Uno mirando al Uno.

Cuerpo Sutil:
HA: el divino yo, Ishvara, Pusura.
SA: eso, Parakriti.
KA: cielo, Svaha.
HA: atmósfera, Bhuvaha
LA: tierra, Bhuh
HRIM: Maya, el Uno mirando a los muchos, los muchos mirando al Uno.

Cuerpo Denso:
SA: todo.
KA: deseos, metas.
LA: manifestaciones individuales.
HRIM: Maya, los muchos mirando a los muchos.

Así es como trabaja el código. Cada palabra se reduce a su forma abreviada como un Bija mantra, como un mantra semilla, y la unidad de todos los Bijas, las semillas, explica en forma clara el Sri Vidya, el conocimiento de la prosperidad suprema: cómo Dios se ve a sí mismo; cómo Dios ve al mundo; las tres formas de Maya; Maya como ilusión, Maya como el cuerpo universal de la naturaleza, Maya como la conciencia del Uno en armonía consigo mismo.
En el “Nitya Sodasikarnava” se ofrece otra interpretación: Shiva - Shakti de forma indiferenciada, la potencialidad de Brahma, Vishnu y Shiva (capacidades de creación, conservación y disolución de la conciencia), la forma de Sarasvati, Lakshmi y Gauri (Rajas, Sattva y Tamas Guna; conocimiento, acción y deseo), la capacidad de la impura, mixta y pura disciplina espiritual; la unidad de la existencia, de Shiva - Shakti, la naturaleza intrínseca de Brahma (suprema conciencia), el que concede la sabiduría más allá del pensamiento o la forma, la manifestación de todos los principios, la gran belleza de 3 partes.
Esto es el Bhavartha o sustancia del mantra, el significado acorde a la intensidad de la intuición según el desarrollo de la disciplina del aspirante. Este mantra se define de seis maneras diferentes: acorde a la intensidad de la intuición, significado oral, significado acorde a las escuelas filosóficas, acorde a la orden monástica, significado secreto, y el significado acorde a los principios. La definición que hemos presentado implica una fiel rendición del significado secreto así como también en conformidad con los principios de los Tantra Tattvas.

NOTA: Para una mayor comprensión de la profundidad de este mantra – en general todos los mantras pueden ser profundizados del mismo modo -, se debe recurrir al canto Devi Guita, al final del presente trabajo.

El Nombre de Rama y Su significado Profundo:

1. Rama significa regocijo, deleite, la fuente de toda alegría, también el ser supremo o Paramatma o Dios, raa significa Purusha (aspecto masculino de Dios o espíritu o Shiva) y,
2. Maa significa madre – la divina madre o Prakriti.
3. Rama simboliza la Unión del Espíritu y la Naturaleza, que es Dios o Brahman.
4. “Rama es el nombre que combina la Ra de Narayana y la Ma de Namashivaya, los mantras de los Vaishnavas (adoradores de Vishnu) y los de los Shivaistas (adoradores de Shiva). De modo que Rama significa la cualidad de Shiva y Vishnu.”
5. “Rama tiene la Ra de Hara (Shiva) y la Ma de Uma (el aspecto Shakti de Shiva) de modo que Rama es el nombre de Shivashakti.” “El nombre Rama esta compuesto de tres Bijaksharas (letras raíz) – RA, AA y MA, asociadas con fuego, sol y luna.
6. Simbolicamente, esto significa que por pronunciar el nombre de Rama, el principio del Fuego quemará los pecados, el principio del Sol dispersará la oscuridad de la ignorancia y el principio de la Luna calmará las fiebres que surgen de los deseos. – Raam es el Bija mantra del Manipura Chakra y Rama es un Mantra
7. Las mismas vibraciones numerológicas están presentes en los mantras Rama y Aum.

A – 0 R – 2
U – 2 A – 0
M – 5 M – 5
A – 0

7 7

Siete es un número auspicioso. Considerando los 7 Chakras, los 7 días de la semana, los 7 mares y así sucesivamente.
El nombre utilizado por los Zoroastristas para Dios es Ahura-Mazda. Así Raama forma el verdadero centro o nucleo del nombre Zoroastrista de Dios.
Hace miles de años en India vivió un hombre que era asesino y ladrón. Acechaba y robaba a los viajeros solitarios que pasaban a traves de la jungla. Siete sabios que fueron detenidos por el para ser robados, le mostraron la insensatez de sus actos. Cuando les pregunto como podía redimirse, le pidieron que se sentara y recitara la palabra Mara (que significa muerte o Dios de la muerte). Por consiguiente el ladrón se sentó y comenzó a recitar Mara Mara que por supuesto, al invertirlo es Rama Rama.
Los meses se transformaron en años y el se sentaba inmovil. A su alrededor creció un hormiguero que con el tiempo lo cubrió completamente.
Los siete sabios regresaron y le pidieron al hombre que saliera.
El hormiguero se abrió con un estallido y salió un hombre completamente diferente.
Ellos lo llamaron Valmiki (significa el que salió de un hormiguero.) Este es el sabio que escribió el famoso texto sagrado, el Raamaayana. Tal es el poder del Raama Naam (el nombre de Raama).

24. Mrityunjaya mantra.

2007-03-28T16:48:00.000-07:00

Om Trayambakam yajamahe
Sugandhim pushtivardanam
Urvarikamiva bandhanam
Mrityormukshia mamritat

Significado: Adoramos al Señor Shiva de los tres ojos. Que la fragancia de nuestra energía y fama se extienda a lo lejos y a lo ancho. De la misma manera en que un pepino seco lentamente cae de su tallo, que nuestra atadura a la muerte desaparezca sin saberlo. De la misma manera que seamos liberados del ciclo de nacimiento y muerte y que obtengamos la Liberación Final (Moksha).
Este mantra pertenece al séptimo mandala del Rig veda

23. Algunos mantras importantes

2007-03-28T16:47:00.003-07:00

Omkar: Es considerada la vocal sagrada. No sólo es Omkar un mahamantra con una sola letra sino que también es clasificado como el Brahman monosilábico en el Bhagavad Gita. El sabio de este mantra es Parabrahman, la deidad Parmatma y el ritmo (chanda) Gayatri. Los mahamantras de los Vedâs, Upanishads, etc. y también los mantras eficaces (siddha) y Nombres denotando al Señor son las variadas formas de este Omkar.Cuando se canta cada mantra es esencial empezarlo con Omkar.

Las escrituras describen al pranava, o sea Om como el “rey de los mantras”. Es considerado como el símbolo o representación del alma individual. Omkar es el principal Nombre del Supremo Brahman (Parabrahman.) Ya que la adquisición del conocimiento sobre él significa realización de Parabrahman, adorarlo es lo mismo que adorar al Supremo Dios.
La famosa cita de los Upanishads dice ‘Esta alma es Brahman’. Una vez que uno realiza a través de la meditación que el universo entero está compuesto de Omkar y desarrolla la convicción de que cada objeto en el universo y cada alma individual en sí mismo es Brahman, la realización de Brahman como el alma es lograda y finalmente se obtiene la auto realización del inmanifiesto (nirguna) Brahman en la forma de “yo soy Brahman.

En la adoración de Omkar, el alma encarnada (jiva) debería albergar la emoción de que la letra ‘a’ en Omkar representa la disolución del cuerpo físico en el cuerpo del Ser Absoluto (Virat Purusha). La ‘u’ significa disolución del propio cuerpo sutil en el cuerpo sutil del universo, o sea el hiranyagarbha y la ‘m’ significa la entrada del cuerpo causal propio en el gran cuerpo ilusorio (mayadeha) del universo. El punto con la forma de la luna (chandra-bindu) indica que el cuerpo supracausal (mahakarana deha) propio se ha disuelto en el omnisciente Dios, o sea el Prakriti básico (mul.)

La tabla a continuación esclarece el significado de las cuatro partes del Omkar – a, u, m y medio matra.

22. bijakshar:

2007-03-28T16:47:00.001-07:00

Esta es una terminología del camino Tantriko. En todos lo métodos tantrikos hay una tendencia a consolidar los mantrâs en una una letra. Los mantras que son consolidados usando las letras Sánscritas shrim, rhim, klim, etc. son llamados bijaksharas. De la misma manera en que poderosas partículas subatómicas son producidas como resultado de la desintegración de una sustancia, es creído que el bijakshar contiene energía equivalente a millones de partículas subatómicas.
En la ciencia del Tantra, los bijaksharas son usados para hacer a un yantra, mantra o tantra inmensamente poderoso y misterioso.
El Shabdasiddhanta de Mimansak aboga por el concepto de diferentes deidades presidientes de los bijaksharas y declara que un bijakshara mantra es eterno. El sentido yace en la palabra, no en aquel que lo entiende.

21. Las cuatro clases sociales (varnas) y bijamantras

2007-03-28T16:46:00.002-07:00

1. Intelectuales, Sacerdotes, politicos: rhim
2. Militares, fuerzas policiales y de seguridad: shrim
3. Comerciantes, Banqueros, Empresarios: klim
4. Trabajadores: aim

20.Enfermedades de órganos y bijamantras:

2007-03-28T16:46:00.001-07:00

Los bijamantras que son útiles en las enfermedades de ciertos órganos son dados a continuación:

Rham: Enfermedades del corazón, tracto respiratorio y cerebro
Rhim: Enfermedades de la nariz, garganta y paladar
Rhum: Enfermedades del hígado, bazo, intestinos, estómago y útero
Rhaim: Enfermedades de los riñones, vejiga urinaria
Rhoum: Enfermedades del ano y órganos de digestión
Rham: Desórdenes del pecho y la garganta

17. Bijamantras de los cinco elementos (panchamahabhutas)

2007-03-28T16:41:00.002-07:00

1. Prithvi (tierra absoluta): lam
2. Apa (agua absoluta): vam
3. Tej (fuego absoluto): ram
4. Vayu (aire absoluto): yam
5. Akasha (éter absoluto): ham, kham

14. Tipos de acuerdo al motivo

2007-03-28T16:41:00.001-07:00

A. Con expectativa mundana (sakam): El mantra empieza con rhim, shrim, klim, etc.

B. Sin expectativa mundana (nishkam): El mantra comienza con Om. Todos los mantras se originan de Om. Es un símbolo de Brahman, Dios y los Vedas. Por lo tanto el mantra ‘Om’ puede conferir la Liberación Final (Moksha.)

C. Tanto sin como con expectativa: Los bijas como rhim están prefijados al Om y son seguidos por las otras letras en el mantra.

13. El bijamantra

2007-03-28T16:40:00.000-07:00

El bija es la semilla de un mantra. Es de esta semilla que los brotes de la ciencia del Mantra se expanden. La energía de cualquier mantra yace en su bija. El canto de un mantra es eficaz sólo si un bija apropiado es seleccionado. Los bijas activan la deidad del mantra. En este contexto el Brihad-gandharva-tantra relata:

: “Oh Parvati, yo te diré la naturaleza divina de los bijas. La mera pronunciación de un biamantra, causa la manifestación de la deidad en aquel lugar”.

Los bijas también son extremadamente útiles desde el punto de vista físico y psicológico. Al pronunciar bijas una frecuencia particular se generan ondas sonoras específicas. La expansión de estas ondas, activa ciertos centros y chakras en el cuerpo, lo que a su vez facilita el correcto flujo de las energías vitales (pranas) a través de los canales (nadis). Se dice que el canto de un bijamantra ayuda a alcanzar un cuerpo sano, una mente pura, un incremento en la energía mental (psíquica), un intelecto agudo, etc.

El señor Woodrof escribio largamente sobre los bijas de muchas deidades, su significado implicado y objetivos de la siguiente manera:

1. Om : Este también es un bija. Debe ser pronunciado antes de todos los bijas y mantras. Es llamado el pranava bija. Esto en sí es el bija o esencia de los Vedas. Todos los bijas se originan del pranav bija. Este es un bija eterno y no dualista (advaita).

2. Aim : El bija de Sarasvati. El objetivo es el mismo que el anterior.

3. Krîm : El bija de Kali, k= Kali, r = Brahman y i = Mahamaya (la Gran Ilusión). El punto en Sánscrito (anusvar) significa superar la infelicidad. El objetivo es superar la infelicidad.

4. Klim : El bija de Krishna o deseo (kama), k = Krishna o kama (deseo), l = Indra, i = satifacción y el punto se refiere a la generación de felicidad. Su objetivo es la adquisición de la felicidad.

5. Gam : El bija de Ganesh, g = Ganesh, el punto representa la superación de la infelicidad; su objetivo es la superación de la infelicidad.

6. Dum : El bija de Durga, d = Durga, u = protección y el punto se refiere al acto de protección. Su objetivo es la protección.

7. Shrim : El bija de Lakshmi, sh = Lakshmi, r = riqueza, i = satisfacción y el punto representa la superación de la infelicidad. Sus objetivos son prosperidad y contención.

8. Strim : El bija de Vadhu, s = protección de la crisis, t = energía salvadora, r = Liberación (Mukti), i = Mahamaya (la Gran Ilusión) y el punto indica superación de la infelicidad. Su objetivo es superar la infelicidad.

9. Rhim : Es el bija de Brahman (Shiva) y Energía (Shakti), h = Shiva (Brahman), r = Prakriti , r = Mahamaya y el punto indica superar la infelicidad. Su objetivo es superar la infelicidad.

10. Hum : El bija de Varma o Kurcha, h = Shiva, u = Bhairav y el punto indica superar la infelicidad. Su objetivo es superar la infelicidad.

11. Houm : El bija de la gracia (prasadbija), h = Shiva, ou = gracia del Señor Shiva o Sadashiva y el punto se refiere a la superación de la infelicidad. Su objetivo es superar la infelicidad con la gracia del Señor Shiva o Sadashiv.

12. Kshroum): El bija de Narasinha, ksh = Narasinha, r = Brahman, ou = Urdhvanta y el punto representa superar el dolor. Su objetivo es la superación de la infelicidad.

Diferentes combinaciones son creadas cuando bijas son combinados. Dos o más bijas pueden ser combinados. Como resultado, una gran diversidad es creada en la energía del mantra por ejemplo ‘rhim shrim krim’ es un bijamantra conectado. Los tres bijas son diferentes formas de la misma energía – rhim = la Gran Ilusión (Maya), shrim = Lakshmi y krim = la deidad Kali. De acuerdo a las escrituras (Darshans) estos tres bîjâs representan la creación, el sostenimiento y la destrucción respectivamente.
El Fetkarin Tantra da el significado yogico de algunos bijas conectados, por ejemplo cuando rhim es juntado dos veces se convierte en el bija de la modestia (lajjabija).
Este es considerado el bîja del principio de la entera creación. Para ilustrar esto con un ejemplo, una leyenda dice que en el momento de la creación del universo El Creador se sintió modesto por primera vez. ‘Shrim’ significa mantener la armonía entre las funciones del Señor Vishnu, a saber, protección y sostén.

12. Gurumantra iniciación en un mantra.

2007-03-28T16:39:00.000-07:00

El mantra cuando lo entrega (diksha) el maestro espiritual se llama sabija mantra ya que además de las letras sagradas, èstas cargadas con la resolución del maestro espiritual (sankalpa) y también con la conciencia divina (chaitanya); esta chaitanya està màs allà de la voluntad de lo corporal, es una conexión celestial, un nudo que se establece en los cielos entre el maestro espiritual y el discípulo y se proyecta hacia la eternidad.
Y esto es asì, porque si bien cada uno puede practicar el mantra por sì mismo sin haberlo recibido (diksha) del maestro espiritual; esta practica posee un efecto marginal, mientras que en la iniciación de un mantra tanto la energía de la práctica espiritual como la energía del mantra se vuelven operacionales; todo el poder acumulado en las alturas cósmicas se ponen a disposición del practicante para que èl, sea capaz de hacer descender ese tesoro.

11. De acuerdo al género:

2007-03-28T16:36:00.002-07:00

En la ciencia de los mantras, los masculinos y neutros son llamados mantra mientras que los femeninos son llamadaos vidya conocimiento); esto ocurre especialmente en el tantrismo.

1. Mantras masculinos [solar (surya)]: Mantra concluyentes en palabras como ‘hu, phat’ son considerados mantra masculinos. Tales mantra ayudan a neutralizar adversarios o a cambiar las mentes de otros. Mantra de la deidad Solar también son mantra masculinos.

2. Mantra femeninos [lunar (soma)]: Mantra concluyentes en palabras como tham, svaho svadha deberiam seronsiderados mantra como femeninos. Tales mantra son de utilidad especialmente cuado se padecen enfermedades. Los mantras de la luna son considerados mantras femeninos.

3. Mantras neutros: Mantras terminados en ‘namaha’ son considerados como mantras neutros. Tales mantras son de utilidad para cumplir algún deseo.

10. Tipos de acuerdo al Nitya Tantra

2007-03-28T16:36:00.001-07:00

A. Pinda: Un mantra con una sola letra

B. Kartari: 2 letras

C. Bija: 3 a 9 letras

D. Mantra: 10 a 20 letras

E. Mala: Más de 20 letras

Algunos ejemplos

Con una letra: Om

Con cinco letras: Namaha Shivaya

Con seis letras: Om namaha Shivaya , Om namo Vishnave

Con siete letras: Om rhim Suryaya namaha

Con ocho letras: Om namo Vasudevaya

Con nueve letras: Om im rhîm klim Chamundayai vicchche

Con nueve letras: Om gam Ganapataye namaha

Con doce letras: Om namo Bhagavate Vasudevaya

Con trece letras: Shrirama jai Rama jai jai Rama

9. De acuerdo al número de letras

2007-03-28T16:35:00.002-07:00

Los tipos existentes

A. Bijamantra: Mantras que se componen de una sola silabas como: yam, ram, rham, rhim, rham,

B. Mulamantra: 2 a 10 letras o el cuerpo sutil de la deidad conocido como kamakala

C. Pindamantra: 11 a 20 letras

D. Malamantra: Un mantra con más de 20 letras o uno cantado con un mala (rosario)

8. De acuerdo al significado

2007-03-28T16:35:00.001-07:00

Sonidos divinos como el gayatri mantra tienen un significado universal, sus incontables combinaciones pueden incluir todos los textos sagrados y aún màs, sus comentarios y significados místicos. Estos significados son universales porque involucran el cosmos como totalidad y al mismo tiempo, posee un significado particular que por lo general, es el que se encuentra en la diversas traducciones disponibles.

Sin palabras con significado: Algunos mantras relativos a espíritus y otros como ‘Gan gan ganata bote’ o monosílabos tales como lam, vam, sham, etc. que representan diferentes chakras de energía espiritual en nuestro cuerpo no tienen verdadero significado si se los explica desde un plano de conciencia inferior.
Para comprender la afirmación anterior veamos el ejemplo en la letra Sánscrita Om que se compone de las tres letras a, u y m.
Estas representan a los componentes sattva, raja y tama respectivamente. Om, una combinación de los tres componentes (trigunas) es en realidad un símbolo de aquel más allá de los tres componentes (trigunatit.)
Las vocales tienen altas frecuencias, la mayoría de las consonantes tienen frecuencias medias, mientras que y, r, v y h tienen frecuencias bajas. Om, sin embargo tiene todas estas tres frecuencias.

7. Tipos de mantras / De acuerdo a los textos sagrados

2007-03-28T16:34:00.002-07:00

Los Vedas: Los mantras Vedicos son superiores a todos los otros mantras. La sección Sanhita de los Vedas es en sí misma considerada como un mantra. El Gayatri mantra en el RigVeda, lo recibió de los poderes celestiales el Sabio Vishvamitra y se considera superior a todo mantra pues el contiene en sí todos los mantras y vibraciones sagradas que existen en los 14 sistemas planetarios.
El Atharvaveda también es un texto completo de divinos tesoros en formas de mantras. Cientos de mantras y significados místicos se crean en las ciencias de la astrología, el ayurveda, etc. especialmente cuando los sabios prefijan bijas a los versos (slokas) de los vedas y otros textos sagrados.
El Samaveda es una dulce canción celestial, dicen los videntes del gayatri que sus sagrados sonidos es el “bajan” al que todo devoto debe aspirar en la búsqueda de la pureza mental y del corazón. Este sonido celestial que los devotos de gayatri logran se llama pasyanti.

Los mantras tambièn se encuentran por miles en todos los textos del tantrismo.
Los mantras Vedicos y Tantrikos son el mismo aliento de Dios por lo que las autoridades de todos los tiempos los califican como de “eficaces” Siddha. Esos mismos eruditos vedicos consideran que ningún ritual es necesario para realizar su practica, pero en oposición los sabios del tantrismo prescriben rituales particulares y especificos para su practica, incluso para los mantras vedicos.

En la ciencia del Mantra, la armadura (autoprotección), argala (generación de energía, destrucción de energías molestas) y kilaka son igualmente importantes y sin el logro de todos estos, un mantra no puede volverse eficaz.
En el camino del tantrismo la armadura y argala son considerados inferiores y le es dada mayor importancia al kilaka. De acuerdo a la ciencia del Tantra, la mera remoción de obstáculos que impiden el logro del tantra es suficiente para probar el tantra, ya que esta ciencia se basa en objetos densos. La efectividad de un tantra se debe a las cualidades del objeto usado en él, por ejemplo lenteja negra. El efecto se debe puramente a las cualidades intrínsecas del objeto y no debido a ningún proceso externo.

Los textos Shabar: Miles de mantras Shabar se dan en estos textos. También son conocidos como los mantras de espíritus (mantras paishachika) y muchas veces no tienen significado.
En estos mantras el énfasis no es puesto en el significado sino en el sonido. Estos mantras son de una calidad inferior porque a través de ellos un buscador desarrolla comunión con espíritus y no formas divinas. Son escritos en diversas lenguas aparte del sánscrito, Las notas en algunos de los mantras Shabar son una mezcla de sonidos de insectos, animales, aves, etc.

6. Cantar un mantra (mantrajapa)

2007-03-28T16:34:00.001-07:00

La repetición de un mantra comprendiendo su significado, junto con fe y emoción espiritual se llama cantar un mantra (mantrajapa.)

5. Partes de un mantra según la ciencia del Tantra

2007-03-28T16:33:00.001-07:00

‘Cada mantra incluye tres principios, el pranava, el bija, y la deidad. Los secretos del Todopoderoso dentro y más allá del universo están presentes en el principio Om (pranava).
A través del principio de la raíz, el origen primordial (bija), uno se vuelve consciente de su verdadera naturaleza (prakriti), del tipo de la su relación con el Todopoderoso y de la energía manifiesta dentro de uno que está haciendo intentos de manifestarse. El conocimiento del principio de las cualidades y energías particulares de Dios, nos hace concientes del deseo del Señor que debe realizarse en nosotros mismos.

4. Kilaka

2007-03-28T16:32:00.000-07:00

Kilaka significa una herramienta o una señal para un enigma místico que debe rebelarse. El Guru da el kilaka del mantra en el momento de la iniciaciòn. Es de este modo que la energía del mantra se manifiesta. Es la iniciación la que provoca la descripción, proximidad, velocidad y método de pronunciación, el ritmo de recitación del mantra (alapa), etc. Este es un punto que debe ser comprendido desde una plataforma espiritual.
Sucede muchas veces que el kilaka se anuncia como signo en los estadios sutiles, como una emoción o intuición que no puede captarse desde lo racional. Cuando un sabio (rishi) recibe del cielo un mantra, al mismo tiempo se le muestra que ‘sin la pronunciación de una palabra particular previamente al mantra, la práctica de ese mantra no será de provecho’, el mero canto del mantra no es de utilidad alguna. (En este punto hay que evitar la confusión, un mantra es una manera especifica de ordenar los sonidos en sánscrito para la obtención de un fin, la repetición del Nombre del Señor técnicamente no es un mantra.)
Tal palabra es llamada el kilaka de un mantra, o sea una señal para dilucidar ese enigma mistico capaz de otorgar la liberación. Cuando el mantra se canta con esa señal, entonces se dice que otorga la plenitud de los frutos. Entender esa palabra y cantar junto con ella o destruir la relación de esa palabra con el mantra se llama nishkilan o utkilan. Sin embargo, sólo personas espiritualmente evolucionadas pueden dar guía a este efecto. El maestro espiritual es capaz de otorgar la gracia al devto de conocer el kilaka capaz de despertar el poder y la bendición del mantra.
El movimiento de la energía vital (vayu) saman es esencial para activar la kundalini (energía espiritual). Nadibandha (bloquear los canales) es hecho para lograrlo. La energía usada para hacer nadibandha también se llama kilaka.
Kilaka significa la expulsión de la energía vital samana de lo cual se genera energía. Nadibandha también se da si un mantra se canta apropiadamente.

3. El significado al final de un mantra:

2007-03-28T16:27:00.000-07:00

Muchas veces palabras como namaha, svaha, savadha, vashat, voushat, hum y phat se colocan junto a los bijas. Estas palabras o muestran el estado mental de un buscador en el momento de cantar el mantra o lo que sea que se quiere lograr con su uso. Su significado interno se explica del siguiente modo:

A. Namaha: El sereno y pacífico estado del antahkarana apaciguando a la deidad del mantra rindiéndose a ella.

B. Svaha: Destrucción de la energía maligna; por ejemplo, curar una enfermedad y hacer bien a otros, apaciguar a la deidad del mantra con ofrecimientos.

C. Svadha: Autocontrol, búsqueda del fortalecimiento.
D. Vashat: Una emoción espiritual de destruir al enemigo.

E. Voushat: Crear conflictos u oposición entre enemigos, adquirir poder y riqueza

F. Hum: Enojo y coraje, se neutraliza al adversario.

G. Phat: Una emoción espiritual de neutralizar o alejar las fuerzas negativas.

2. Partes de un mantra

2007-03-28T16:26:00.000-07:00

Las letras o palabras en un mantra constituyen su cuerpo y el Om al comienzo es la cabeza. Si tanto la cabeza como el cuerpo están presentes entonces con aquel mantra las aspiraciones del practicante se realizan.

Usualmente un mantra consiste de lo siguiente:

El Nombre de una deidad: El nombre de la deidad que debe ser adorada. Usualmente Shri o Om se prefijan al Nombre de la deidad
El favor pedido: Lo que se pide a la deidad.

Pallav (reverencias): Pallav se refiere a la última parte del mantra. Pallav también significa recibir, la descripción del beneficio derivado, etc. Muchas veces el ‘namahâ’ en un mantra expresa el saludo o reverencia a la deidad. Ése es el pallav. Las palabras en el mantra también son conocidas como pallav.

1. Origen y significado

2007-03-28T16:25:00.000-07:00

Algunas definiciones que es posible encontrar en la literatura espiritual de las diversas escuelas sobre la palabra mantra:

A. “manan” significa traer sólo un pensamiento a la propia mente repetidamente y trayate significa proteger. En otras palabras mantra se refiere a aquello que cuando es pensado repetidamente protege a uno mismo y también aquello que protege a uno de la mente o aquello que ayuda a lograr la disolución de la mente.
En un estadío ulterior, Mantra también significa aquel estado en el que la contemplación (manan) durante el canto, hay una disolución de la mente, cese del mantra como sonido, disolución de la tríada (triputî) o sea del mantra, de aquel que canta el mantra y del canto; entonces, el buscador obtiene el estado de disolución (layavastha)

B. Mantra se refiere a la combinaciòn de letras que asiste al practicante en la adquisición de lo favorable y la superación de obstáculos. La palabra mantra se deriva de mantri, una palabra del Sánscrito que significa hablas secretas (guhyabhashane).
Posee aùn variados significados, como por ejemplo, adquisición de objetivos secretos, adquisición de significados secretos, invocar a una deidad por una causa específica, etc.
Filosóficamente significa aquello por contemplación (manan) de lo cual, el conocimiento sobre la unidad del mundo entero, o sea el alma encarnada (jîva), Brahman y el universo es conferido a uno y aquello por lo cual el alma encarnada adquiere la Liberación (Mukti) de las ataduras mundanas y la Rectitud (Dharma), riqueza (artha) y deseo (kama) se logra en este mundo.

C. Un mantra es aquello sobre lo cual se contempla (manan) y de lo cual se adquiere el conocimiento sobre los fuegos sacrificiales (yadnya), Dios y el alma (Nirukta 7.12)

D. El texto sagrado dice:

En la palabra mantra ‘ma’ se refiere a contemplación (manan) y ‘tra’ a protección (tran). Por lo tanto aquello que consiste de contemplación (manan) y protección se llama mantra.’

E. La palabra mantra se deriva de ‘man’ y ‘tra’ ‘Man’ se refiere a la mente y ‘tra’ a la energía vital (pran). Aquello que es hecho con la fusión de la mente y la energía vital se llama un mantra.

F. De acuerdo a la ciencia del Tantra: ‘De acuerdo a los videntes (tantristas) el sonido (nada o dhvani) siendo la frecuencia fundamental de la creación aparece al principio en el origen del universo.
El sonido es una parte sutil de la energía divina (chit shakti) del alma encarnada (jiva). De la misma manera en que las ondas de sonido son producidas en la atmósfera debido a corrientes de aire, en el cuerpo del alma encarnada, ondas de sonido son generadas debido al flujo de un tipo de energía vital (pranavayu). Una palabra es generada de este sonido. Más tarde, un mantra se origina de ella. La energía contenida en un mantra está más allá de la propia imaginación.